９） Sokyo Japanese temple （日本）　

総教とは

總教は茨城県稲敷郡阿見町にある宗教法人（または宗教団体）で都道府県知事所轄単位宗教法人に分類されている。總教は茨城県知事の認証を経て法人格を取得している団体である。
法人番号:2050005003173。正式住所は、茨城県稲敷郡阿見町うずら野２丁目22番地35。

※残念ながら上記以上の詳細が判明する資料を現在において見つけることはできていない。
※ユーチューブにはこの総教寺の映像が２本アップされている。
　 https://www.youtube.com/user/lumbininippondera
※下記は2009年にとある日本人僧侶がこの総教寺を訪問された際のブログ記事である。 ※下記はその中からの抜粋文。
https://blog.goo.ne.jp/zen9you/e/5bb4fa903a4cc7ef9498db9807d775f4
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次に向かったのは總教という日本の新興宗教が造っているお寺だった。柴田さんという日本人の方が７ヶ月前から駐在しており、何もない原野に一からお寺を建てる苦労話をひとしきりうかがうことになった。總教は茨城県に本部があるということで、それまで聞いたこともなく日本でこの方とお会いしても話すことはないだろうと思えたが、このときはお互いに久しぶりに会う日本人でもあり、すぐにうち解けて話が弾んだ。
３ヶ月前に電気が来て電話は１ケ月前に入ったばかりとのこと。敷地の柵を作り出して２年半。一つ一つ建物を造り、寺務所が２棟出来たところで、そのときはお寺の本堂を建設中だった。夜が特に物騒なので寺務所の周りには別に３メートル程の柵をめぐらしていた。職人には１日100ルピー(約150円)、人夫には50ルピーとのことだったが、韓国のお寺が来てからは何もかにも値上がりしてしまったので困っているとこぼしていた。

※2023年1月の調査時には、2009年のブログ記事内容より一層建築が進んだ印象を受ける。調査時にはコロナ禍の最中ということもあったのか、日本人は誰も在住しておらず、詳細については不明のままである。

10）United Tungaram Buddhist Foundation （ネパール）

平和と統一のための世界センターの誕生

※下記はこの寺院の母体となっている組織の紹介文から抜粋。

2005年、United Trungram Buddha Foundation（ UTBF ）の名の下、H.E.Trungram Gyalwa Rinpoche はネパール政府から土地を与えられ、Lumbini World Center for Peace and Unity の建設を開始した。他のルンビニ修道院とは異なり、センターは、国、地域、背景、信仰に関係なく、平和を愛するすべての人々を迎え入れている。1992年に高位のトラングラム・ギャルワ・リンポチェによって非営利団体として設立されたUTBFは、非暴力、社会正義、相互理解の原則の促進を通じて、世界中の人々の精神的進歩に専念している。より具体的には、UTBFは、仏教の教えの豊かな伝統を維持および促進し、一般大衆の教育条件を改善し、必要としている人々に基本的な精神的支援、医療、および緊急援助を提供するよう努めているのである。

ユナイテッド・トラングラム仏教財団から発展したユナイテッド トラングラム仏教フェローシップは、2002年に高名なトラングラム・ ギャルワ・リンポチェに触発され、非営利の仏教センターの協会として存在しており、それは国際的にも登録された団体である。ユナイテッド・トラングラム・ブッディスト・フェローシップは、ブッダの伝統的な教えが私たちの現代生活に真の気づき、幸福、利益をもたらすことができるという信念に基づいて設立されている。フェローシップは、談話、瞑想、コミュニティサービスを通じて、トラングラムの伝統の下で保存されている仏教の教えと実践を提供している。 UTBFは、調和のとれた環境を作り、すべての存在が無限の知恵と思いやりの可能性を最大限に発揮できるよう支援することに尽力している。

普遍的な責任の姿勢に触発されたフェローシップは、統合された教育と精神的なガイダンスを提供し、それを通じて人々の心を他の人の利益のために最高の可能性に変えることができている。UTBF は、チベットで最も偉大な詩人であり、最も愛されているヨギの 1 人と考えられているミラレパの伝統に基づいている。ミラレパの伝記と精神的な歌は、チベット仏教の伝統の中で最も愛されている作品の 1 つである。

トラングラム ギャルワ リンポチェとは

トラングラム ギャルワ リンポチェは、ユナイテッド・トラングラム仏教フェローシップの創設者であり、スピリチュアル ディレクター。チベットで最も著名な化身ラマの一人として、リンポチェは多くの仏教の教えと実践の系統保持者である。その中で最もユニークなものは、金剛仏教カギュ派の特別な瞑想の伝統であるトラングラムの伝統である。リンポチェの血統伝達は、ラマ・ゲンドゥン・リンポチェと彼自身の家庭教師ケンチェン・リンポチェを含む他の著名な教師と同様に、彼らからもたらされている。彼の以前の転生と同様に、リンポチェもまた、主にディルゴ・キェンツェ・リンポチェから伝えられた教えの実践者である。

リンポチェは、17年間の僧院での伝統的な修行と、ハーバード大学での数年間の現代的な学術研究と研究を経て、インド・チベット仏教の伝統的なアチャリヤの学位と博士号を取得した。その後、国立台湾師範大学の語学学習センターで6ヶ月間中国語を学んでいる。彼はチベット語、英語、ネパール語、シェルパ語、中国語に堪能で、サンスクリット語、ヒンディー語、フランス語に精通している。幼い頃から、リンポチェはブッダの教えを守り、社会における非暴力、相互理解、愛と思いやりを促進することに積極的であった。

彼は11歳のときに初めて教えを説いている。リンポチェは多言語に堪能で、アジア、ヨーロッパ、北アメリカ、南アメリカで教えやガイド付きの瞑想リトリートを行っている。UTBFは、生きた仏教の伝統を守り、社会に人道的および教育的サービスを提供するために、リンポチェによって設立された。リンポチェは、UTBFの活動を指導するだけでなく、現在、教えや生徒の訓練にも積極的に取り組んでいる。

寺院の概観

ルンビニ国連開発プロジェクトサイト内で最大の建物であるが、空洞壁、自然の空気循環、太陽光発電など、最も環境に優しい建物でもある。自分で建物を設計したリンポチェは、この「グリーン」なアプローチが私たちの相互接続の重要性を浮き彫りにし、平和と団結を物理的に促進していると信じている。 センターのデザインは、元のナーランダ大学の古代の仏舎利塔に基づいている。仏教建築の最高の時代として知られている7〜13世紀のスタイルから引き出された初期のネパール建築の要素も含まれている。

11）Thrangu Vajra Vidhya Buddhist Association, （カナダ）

ルンビニでの寺院建設の歴史

2010年、ルンビニ開発トラストからカナダを代表する僧院を設立するための土地が与えられたとき、ケンチェン・トラング・リンポチェがルンビニ・トラング僧院を設立した。カナダ修道院としても知られており、Vajra Vidhya 仏教協会の下にある Thrangu Monastery Canada の支部である。2014年、僧院はKhenchen Thrangu・Rinpocheと主賓のLal・Babu・Pandit大臣によって落成された。毎年秋から春にかけて、約40人の若い僧侶が高山地域からやって来て、僧侶の教師やシュリーマンガル Dvip 学校のボランティアの教師と一緒に僧院に住み勉強している。若い僧侶たちはネパール教育省のカリキュラムを学ぶ。基本的なダルマの教えといくつかの儀式を学び、英語、ネパール、チベット語も学んでいる。また、Thrangu Tara Abbeyの比丘・比丘尼や、ルンビニ大学で仏教学の修士課程で勉強している修道僧が居住している。修道院の管理スタッフを数えると、約60人の僧侶と尼僧が居住している。

創始者・ケンチェン・トラング・リンポチェ尊者

1933 年にチベット東部のカムにあるラルンダという小さな村で生まれた。5歳のとき、彼は第16代ギャルワン・カルマパ・ランジュン・リグペ・ドルジェと第11代タイ・シトゥ・リンポチェ・ペマ・ワンチュクによってトラング・トゥルクとして認められた。1943年、彼は中央チベットの聖地を訪れ、ギャルワン・カルマパに会いに巡礼の旅に出た。1948年、彼は仏教哲学の研究を始める。次の5年間、彼は菩薩の道、仏教哲学の五大経典、弥勒の法をケンチェン ロドロ ラブセルの下で学んでいる。リンポチェは勉強に熱心で、食事中、夜は線香の明かりで勉強した。1953年、トラング僧院の主ラマであるトラレグ・キャブゴン・リンポチェが急死し、尊者はトラング僧院を監督する責任を負い、その後数年間、これらの任務を遂行した。

1959年初めに中国軍の支配を逃れ、ブータンを経由してインドに向かった。1974年にネパールへの巡礼の際、16世カルマパはリンポチェ尊者に、ネパールのナモブッダに僧院を建てるべきだと提案した。1976年、リンポチェはネパールに来て、ナモブッダに3年間のリトリートセンターとボダナートの大仏塔の近くに小さな僧院の建設を開始した。最終的に、ボダナートの僧院は拡張され、僧院大学、若い修道士のための学校、大きな新しい寺院であるトラング タシ ヤンツェ僧院がナモブッダに建設さた。リンポチェはまた、ネパールのスワヤンブナート近くに修道女のためのトラング タラ修道院を設立した。インドのサルナートにあるVajra Vidya Institute修道院大学やバクタプルのセカール リトリートセンター、マナンのナル・サテック・リトリートセンターなどにも尽力した。彼はまた、文化大革命後と2010年の地震後に、青海省のスラング僧院の再建を2回支援している。

カナダとの関係性について

ブリティッシュコロンビア州リッチモンドにあるトラング修道院カナダは、太平洋岸北西部で最初の伝統的なチベット僧院である。仏教の伝統では、実現のための縁起の良い状況を生み出すためには、功績と知恵の両方を蓄積する必要があると教えている。何世紀にもわたって、カギュ派の膨大な知識が保存され、世界中の多くの僧院で広められてきた。修道院は、世俗的な懸念に邪魔されることなく、研究と実践のための避難所として機能してきた。このように、僧院は叡智を蓄える手段としての役割を果たしている。

1970年代から、第16代ギャルワン・カルマパ・ランジュン・リグペ・ドルジェと他の多くの偉大なマスターが旅をし、法の輪を回してきた。このため、法は多くの国、特に北米で新たに広まり、盛んになった。2003年、Thrangu Tulku Karma Lodrö Ringluk Maseng は、仏教の教えを促進するダルマセンターを設立するために、ラマ Pema Tsewang 尊者をカナダに派遣している。長年、北アメリカの学生がリンポチェに僧院の建設を依頼してきたので、リッチモンドでは寄付された土地と資金によって素晴らしい僧院が建設され、サンガに修行の場所、修道士の宿舎、修養施設、教育施設が提供されてもいる。

エヴァ・ラウ・ワイ・ケン女史とマーガレット・リー・プイ・マン女史は、トラング僧院の主なスポンサーである。彼らは寛大さのもとで多大な貢献をしており、他の忠実なスポンサーも寄付を行ってくれている。2009年9月9日の9時に、寺院本尊の仏像の上部にある宝石が神聖な物質で満たされ、マントラが唱えられた。この力を通して、トラング僧院が多くの国々に真のダルマを広めるのを助け、この世界の伝染病、飢饉、戦争の不幸を鎮め、平和、教育、繁栄を助けることを祈っている。

※　一部、関連ウェブサイトからの抜粋である。

12）Vietnam Phat Quoc Tu（ベトナム）

仏教伝来の歴史

東南アジア諸国のなかで、唯一、大乗仏教を奉じている国がベトナムである。ベトナムには３世紀に仏教がインドから南伝で伝えられた。６世紀に禅が伝えられ、９世紀には百丈懐海(唐代中期の禅僧)の弟子である無言通によって本格的な中国禅が伝わっている。以来、禅宗が栄えて現在にいたっている。16世紀に浄土信仰が禅に混入して禅浄一致の宗派も出現したが、一貫して禅宗が仏教の中心であった。

中国仏教の近代化を推進した太虚の訪問を契機に、ベトナムでは、1930年代に仏教復興運動が展開されるようになった。べトナムはもともと、上座仏教が主流の東南アジア仏教諸国のなかでは例外的に、中国系統の禅が伝えられてベトナム的な形で発展していたところである。そのなかから、大乗仏教と上座仏教とが協力して仏教の国教化をはかり、遅れたベトナム社会の社会改革を行う（社会改革的）とともに、フランス植民地支配に対抗してベトナムの独立をはかろうとする動き（ナショナリズムの政治的・社会的・文化的基盤としての仏教）が生まれてきた。

この動きは、共産主義勢力が中心的役割を果たした独立運動のなかでは、それほど大きな役割を果たすことはなかったが、1960年代以降のベトナム戦争のなかで抗議の焼身自殺を行った僧たちや、Thich Nhat Hanh（1926-）などの、反戦運動家としての仏教僧を生み出していくことにつながっていくのである。

ベトナムの宗教事情

ベトナムは、インドのヒンドゥー文化圏と、漢字文化圏の中心である中国の中間に位置し、双方から長期にわたって影響を受けている。そのためベトナム仏教も、各地の地理条件や歴史の経緯ともあいまってさまざまな形態を示している。ベトナム仏教は、漢文経典を用いる北宗と呼ばれる大乗仏教が中心であるが、南部には南宗と呼ばれるパーリ語経典を用いる上座部仏教、さらにホアハオ (和好) 仏教のような新興仏教もあり多様である。21世紀初頭のベトナム政府宗教委員会による宗教統計では、仏教徒（北宗・南宗）は903万8064人。ホアハオ仏教徒123万2572人、僧尼は北宗２万6365人、南宗8490人、ホアハオ仏教1554人を数えている。仏教寺院数は北宗１万4605寺、南宗639寺、ホアハオ35寺。

ベトナム寺院内の構図

ルンビニにあるベトナム寺院の建築概要は、三方門、一柱寺、講堂、108室の住居、そして雪に覆われたエベレスト山（絵画）の後ろにそびえる荘厳な3階建ての本堂という構図である。本堂は53段の階段で構成されており、両脇は仏殿へと続く龍彫りの段になっている。堂々とした装飾が施された仏殿には、釈迦、阿弥陀如来、弥勒仏の三仏が、そして両側の祭壇には観音菩薩と地蔵菩薩が祀られている。

本堂から正門を見下ろすと、63州の位置が刻まれたベトナム地図のセメント模型がある。左側には小さな畑があり、羊飼いが水牛の背中に乗って草笛を吹いている様子が描かれており、ベトナムの村の平和な情景を再現している。本堂に向かう途中にある7つの蓮の葉を持つユニークな建築作品は、ブッダが生まれたときの7つのステップを象徴している。

Huyen Dieu ＝フエン デュー師について

Huyen Dieu 師は、インドのブッダガヤにベトナム仏教寺院を建てた最初の人物であり、ルンビニの寺の創始者でもある。また師は、ベトナム寺院を建設する際、技術者も動員して、ルンビニの村人のために川に橋を架けてもいる。それは雨期の期間における増水、洪水被害からの住民の安全確保の為である。この橋は約35,000米ドルと見積もられていたが、世界中の仏教徒から90,000米ドル以上を支援するために寄付を受けたという。橋が開通した後、ネパールの人々への貢献と助けに感謝して、関係する住民へ余剰金が配分されたという。また、ルンビニにいる間、師はレッドブックに記録されている珍しい鳥であるツルを保護するために、地域の住民とともに活動している。そのおかげで、この地へ飛来するヒマラヤの渡りツルは80羽以上に増殖しているらしい。

13）Geden International Monastery （オーストリア・スイス）

スイスの Rabten Foundation によって建立されている。

欧州におけるチベット仏教の浸透

1959年のダライ・ラマ14世のインド亡命以降、多くのチベット難民・僧侶が欧米に渡っていく。1960年代後半にはカウンターカルチャーの盛んなアメリカへ。またヨーロッパでも70年代を中心にイギリス、フランス、ドイツ、スイスに、難民僧侶による仏教センターが開設された。チベット難民は他の難民に比べ、欧米からの援助が多く集まり、インド、ネパールにはチベットの主だった寺院が再建されたが、そこに所属する地位の高い転生僧侶が、欧米への説法ツアーを頻繁に行うようになった。 ダライラマ14世も毎年世界各国で仏教に関するティーチングを行っている。こうした影響もあって、70年代と80年代の20年間にドイツでは仏教センターの数が40から500に、イギリスでは74から400に増え、センターに通わないまでも、テレビや新聞、雑誌を通して関心を抱く人々の層も厚くなっていった。

中でも欧米における仏教徒全体に占めるチベット仏教徒の割合は90年代に入って上昇し、1998年から2000年までの各国の統計を集めたバウマンの資料によれば、イギリスでは36.9%、フランス36.8%、ドイツ42.2%、スイス48%となっている。60年代に難民が発生し、70年代に僧侶が仏教センターの基盤を作るまで、ほとんど「信者」がいなかったことを考えると、この短期間での成長は、近代化批判など西欧の時代的風潮の波にチベット仏教が相乗りした形となっていく。

タシ･ラプテン (Thashi Rabten) の設立と活動

僧院も兼ねる大規模な仏教センター、タシ･ラプテンは、1982年にスイス国境に近いオーストリアのフェルトキルヒ (Feldkirch)郊外に建つレッツェホフ (Letzehof) という建物を買い取って開設された。ラプテンという名前がつく仏教センターは、タシ･ラプテンの他にスイス、ドイツ、オーストリア、ハンガリー、チェコ、フランスの6ヶ所にあり、どこもゲシェラプテン (Gesche Rabten 1921-86)の開設であるため、その名を掲げている。彼は他にも、ドイツでは最も規模の大きいチベット仏教センター(ハンブルク)やミラノの仏教センターの開設にもかかわった。

ゲシェ・ラプテンは1921年チベットで生まれた。幼少時に僧籍に入り、18歳からチベットの中心地ラサにある最大規模の学問寺で教育を受け、1959年のダライ・ラマ亡命のしばらく後に難民としてインドへたどり着いた。1964年からダライ・ラマの哲学アシスタントを務め、かたわらで、チベット仏教に関心を抱いて欧米からダラムサラ (インドのダライ・ラマ居留地)にやってくる人々に向けて、仏教コースを開設し成功をおさめた。タシ･ラプテンは1977年にスイスで開設したセンターについで2つ目のセンターにあたる。

そのためには禅やチベット仏教をはじめとするさまざまな仏教とその宗派をまとめ組織化する必要があった。こうした動きはヨーロッパ各国で見られ、ドイツでは1955年、オーストリアとスイスでは1976年、オランダ1979年、イタリア1985年、フランス1986年、ベルギー1997年、ポルトガル1997年にそれぞれ仏教連合が作られている。オーストリアでは1983年に、仏教が公立学校で正式に取り上げられたり、テレビやラジオヘアクセスできる権利を有する宗教として、国家によって公式に認められた。こうして仏教はヨーロッパのいくつかの国で、単なる疑問の対象や個人の風変わりな趣味ではなく、社会に認知される宗教となったのである。

社会の中での宗教のあり方の違いのもう一つの側面は形式である。物質文明への抵抗がカウンターカルチャーという文化現象として出現しはじめた。それとちょうど時を同じくして、インドにやってきた僧侶がアメリカへ渡っていった。チベット仏教は単に宗教として受け入れられたのではなく、この時代に合致した価値観である人権、平和、環境、 健康と一体になってひとびとの心をとらえていった。

このような関心がインドでの寺院の再建につながったということをチベット人はよく知っている。現在のヨーロッパでもチベット仏教には必ずといっていいほど、政治、人権、環境、健康、平和というタームが重なってくる。たとえば、ドイツのハンブルクにあるチベット仏教センターが季刊で発行しているTibet und Buddhismus やドイツ仏教連合(DBU) の同じく季刊雑誌 Buddhismus Aktuellのチベット仏教コーナーは、教義の解説と同じくらいのページを割いて、チベット問題や環境問題を取り上げている。また、チベット人のコミュニティの諸団体、スイス・チベット婦人協会 (Tibetische Frauen-Organisation in der Schweiz) 文化センター (Tibet Songten House)、ヨーロッパ・チベット青年協会 (Verein Tibeter Jugend in Europa) などはチベットの政治的問題を仏教とからめて宣伝している。

14）Çhinese Monastery　（中国）

中国仏教の歴史

中国仏教は、仏教の歴史の中で最も古い仏教の1つである。中国仏教は大乗仏教を広く実践しており、仏教と道教の組み合わせであると考えられている。歴史上において中国の仏教を信じた人は数億人以上だといわれている。仏教は、中国で最も古い外国渡来の宗教の1つである。中国の仏教史には、中国における仏教の伝統の歴史は、千年から二千年にまでさかのぼると考えられている。この仏教伝搬の長い道のりを経て、中国は幅広い文化、芸術、政治、物質文化に影響を受けてきている。 仏教は2000年近く前に中国に伝来したと考えられている。

仏教は漢王朝の統治時代に中国に伝わったと考えられている。漢王朝時代、人々の多くは儒教を深く信仰していたが、道教を信仰する人もいた。仏教は紀元前3世紀にアショーカ大王によって中央アジアの主要国にすでに広まっていた。仏教は現在のパキスタンとアフガニスタン地域の主要な宗教となり、仏教の教え、学習、実践の中心となっていた。漢王朝がその帝国を中央アジアに拡大したとき、中国と中央アジアの間で貿易と文化的伝統が栄えていく。この関与により、中国の人々は紀元前1世紀に伝道師から仏教について知るようになる。道教の教えは多くの点で仏教と非常によく似ていたので、中国に溶け込み易かったと言えるだろう。

西暦500年、インドの賢者・菩提達磨（ダルマ大師）が中国に到着する。達磨の到来により禅宗の発展の礎となっていく。インドの賢者・菩提達磨によって禅宗が設立された直後、5世紀半ばに別の特徴的な仏教学校が出現する。智顗による天台宗の成立である。天台宗は法華経の第一原理に基づいており、天台が法華経を強調したことは 、他の多くの仏教宗派の出現に影響を与えたのである。唐王朝の統治中、仏教の影響は、特に西暦618年から907年の間にピークに達している。仏教の支配は 、他のどの王朝や時代よりも唐の時代に最も強かった。仏教の弾圧は 唐の末期に始まる。中国の仏教の歴史によると、約4000の僧院と40,000の寺社と仏像が西暦845年に破壊されている。この大弾圧を生き延びたのは浄土宗と禅宗だけであった。天台宗と華厳宗は代わりに日本で栄えることになる。

近代における仏教復興運動

中国において、太虚（1889-1947）が、中国仏教協会を再建したのは1929年のことである。その再建にあたっての主張は、仏教は、人道的・科学的・論証的（人間主義的・合理主義的仏教解釈）で、世界的でなければならないというものであった。さらに彼は、仏教をこれまでの中国語訳の仏典（漢訳仏典）に基づく研究から、もともとのインドのサンスクリット語の仏典に基づく研究への転換の必要性を説き（原点・原典回帰主義）、自らも原典に基づきながら仏教の唯識思想の近代的解釈を行い、唯識的世界観は近代物理学の世界観と矛盾するものではないとする主張を行ったのであった（合理主義的仏教解釈）。この太虚の運動は、彼の死後、中国の共産化とともに、中国国内ではほとんど影響の跡をとどめることはなかったが、世界的な伝道を通して、特にベトナムの仏教に大きな影響を及ぼすことになった。

※2023年1月の調査時においては、中国寺は閉鎖されていた。

15）Korean temple　（韓国寺）　

仏教の伝来

4世紀後半に魏晋南北朝時代の中国から、高句麗・百済・新羅に伝搬。中央アジアに近い『胡国』の僧・阿道の手より高句麗と新羅に伝来した説が有力である。5世紀前後には、謙益という学僧が印度へ渡り、『律（僧侶の戒律）』を持ち帰る。同時に、法華信仰や弥陀信仰も始まる。半島を経由して日本へと伝来したとされるのは、欽明天皇13（552）年。百済の聖明王の使者が釈迦仏の金銅像や経典を日本へ持参したのが最初とされる。この当時の半島においては、日本と同様に仏教は護国仏教として栄えていたのである。7世紀～13世紀頃が半島においての仏教最盛期であり、多くの学僧が唐へも留学している。中には、玄奘三蔵法師の弟子となった円測という僧侶もいる。その後14世紀頃までは、中国からの禅文化も含めて半島においては仏教各宗派が大きな勢力となっていくが、1392年から1897年までの李氏朝鮮時代には、儒教勢力に押されて仏教は下火となっていく。

韓国の宗教事情

朝鮮戦争後にはキリスト教が勢力拡大している。現在の韓国においては、宗教人口は全人口の50％ほどであり、その内キリスト教が54,5％（プロテスタント34,5・カソリック20.6）、仏教が2,9％。儒教やその他が残り2％という状況である。

韓国仏教の内訳

韓国での仏教は曹渓宗が最大勢力を保っており、禅の伝統と習合的に結び付いた宗派である。韓国で最も古く有名な寺、例えば仏国寺や梵魚寺は曹渓宗によって運営されていて、ソウル中心部の曹渓寺がその総本山である。その他の韓国仏教の伝統は「太古宗」や「天台宗」の系統を含んでいる。天台宗が韓国での法華経に焦点を置いている現代の復活であるのに対し、太古宗は禅の一種である。もう一つの系統である真覚宗は密教系仏教の一種である。太古宗と真覚宗が出家僧の妻帯を認めているのに対し、曹渓宗と天台宗は出家僧に禁欲的生活を要求する。韓国には欧米では未だ知られていない沢山の小規模の宗派がある。

韓国寺院建築の特徴

韓国の寺院の大部分は、本尊仏が安置された本殿と、その前に建てられた塔を中心にして、様々な建築物が地勢に基づいて配置されている。韓国では最初木塔を建てていたが、次第に石塔へと発展していった。こうした石塔文化は他の仏教国とは異なるもので、長い間絶え間なく発展してきた韓国仏教文化の大きな特徴の一つと言える。塔のある広場には、様々な方位にお堂が配置されている。お堂はそこに安置されている本尊の名によって、その名称が異なっている。大雄殿は釈迦牟尼仏が奉安されているお堂で、寺院の中心的な殿閣である。大寂光殿は毘盧舍那仏を安置しているところであり、極楽殿は阿弥陀仏を祀るお堂である。

韓国仏教美術

高句麗・新羅・百済の三国時代(4∼7世紀中頃)の造形活動は非常に多彩なものであり、統一新羅時代(654∼935年)の美術は韓国仏教美術の絶頂期を成すものとして評価される。高麗時代(918∼1392)もやはり、仏教は国教としての位置を確固たるものとしており、仏教思想を土台にした仏教美術は新しく多様に展開された。特に禅宗の台頭に従い、造形物においては、禅宗独自の新しい領域を開拓していった。しかし、李氏朝鮮時代に入ると急激に変化が起こった。儒教を崇拝し、仏教を抑制した政策により仏教の萎縮と同時にその美術活動も急激に衰えていくのである。

僧侶や信徒の生活信条　※常駐僧侶へのインタビュー

韓国の僧侶はごく一部の宗派を除いて独身を貫く。日本のように子供が寺を継ぐことはない。僧侶を目指すには修行を積み出家得度し、その後も寺で生涯に渡り修行に明け暮れることになる。その寺院の住職はその修行僧の中から決まる。信徒も僧侶の教えを聞きに寺を訪れる。そもそも檀家制度というのはないので、家と寺院とが縛られる関係性にはない。なので、全国的に高名な僧侶が亡くなると、全国規模にて哀しみに沈むことになる。

16）Drubgyud Choeling Monastery（ネパール）

1996年、シャンパ・リンポチェは釈迦牟尼仏陀の生誕地であるルンビニに僧院の建設と管理を行うというダルモダヤ仏教委員会の要請を受け入れた。僧院は、2001年11月21日に、第17代ギャルワ カルマパ法王によって正式に落成されており、カギュ派に属している。

カルマ・カギュ派は、チベット仏教の 4 つの主要な流派の1つであるカギュ派の中で、おそらく最大かつ確実に最も広く実践されている系統である。この系統には、チベット、中国、ロシア、モンゴル、インド、ネパール、ブータンに長年の僧院があり、現在は少なくとも62ケ国にセンターがあるといわれている。

カルマ カギュ派の霊的リーダーはギャルワ・カルマパであり、現在、17代目のカルマパ・トリンリー・テア・ドルジェがその血統保持者である。

海外にある主な仏教センター

Karma Kagyud 仏教センター、（シンガポール）
Karma Shedrup Choeling、（デンマーク）
Kagyu Dharma Society ジョホールバル、（マレーシア）
マンジュシュリ JCM 支店 （カナダ・トロント）

17）Dharmodhaya Sabha (Swayambhu Mahavihara)（ネパール）

（Dharmodaya Sabha）とは、ネパールの全国仏教組織として登録されており、世界仏教徒フェローシップ(WFB)の地域センターです。※下記はその組織ウェブから抜粋である。

組織の目的

1. ネパールの上座部仏教、大乗仏教、金剛乗仏教の伝統を守る運動を促進すること。
2. ネパールの仏教徒の利益を守るため。
3. ネパールの異なる宗教間の友好関係を維持すること。
4、仏陀の主要な教えがすべての乗り物にあるように、さまざまな乗り物に具現化された仏教の教えを広めること 。

仏教における.縁起の法則は同じである。平信徒の知的理解能力に合わせた解釈の違いなどは些細なことである。仏陀が僧侶と平信徒を向上させるために定めた戒律も同じであるが、生活における実際の適用にわずかな違いがあるだけなのだ。主に上座部仏教の在家仏教組織であるダルモダヤ・サブハは、後に、上座部仏教、大乗仏教、金剛乗仏教の3つの乗り物すべてをその構成に含めるようになった。

ダルモダヤ・サブハの支部組織

ダルモダヤ・サブハは、ネパールのさまざまな地区で徐々に進歩を遂げてきた。現在は、ネパールのみならずインドのさまざまな地域でも若い仏教徒の信奉者を通じて仏教徒を指導している。ネパールでは仏教青年協会と女性仏教協会が準組織として加盟している。ダルモダヤ・サブハは 2 年ごとに全国仏教会議を組織しており、これまでにすでに9回目の全国仏教会議を開催してきた。現在、WFB と提携しているネパールの主要な仏教組織である。また、WFB 本部、タイ、その他の日本仏教協会、マレーシア、中華人民共和国、大韓民国のチョゲ教団とも常に連絡を取り合ってもいる。

ダルモダヤ・サブハは現在、ルンビニの開発プロセスの促進に積極的に取り組んでいる。また、さまざまな仏教意識向上プログラムでのセミナーの開催にも携わってきた。仏教徒にとって最も崇敬されている巡礼地であるルンビニにおいては、下水道整備事業、中央運河建設事業、仏教徒ニュールンビニ村の大学との協力、古代の考古学的発見の保存、および適切な考古学的プロセスによるそれらの保存と統合のプロジェクトに関与している。

ダルモダヤ サバの歴史

ダルモダヤ サバは、1944 年にインドのサラナート州ベナレスに設立され、そののちインドのシッキムにあるカリンポンの郊外に事務所本部を移している。1950年代には、ネパールのラナ家の反仏教政策に反対し、ダルマディティヤ・ダルマチャーリヤ（仏教僧であり学者）は、英語の月刊誌を発行して啓蒙活動をおこなっている。ネパールが民主国家として宣言され、人々の基本的権利が法律によって十分に保護されていることが保証された後、ダドルモダヤ・ サブハがカトマンズに持ち込まれ、その本部がスリガ仏教僧院に設置されることになった。

ダルモダヤ・サブハは、ルンビニに仏教僧院を建設するためにルンビニ・ダルモダヤ委員会を再構成してきた。ルンビニ・ダルモダヤ委員会は、巡礼者がルンビニに宿泊滞在するのを容易にするためにゲストハウスも建設している。 ダルモダヤ・サブハは、1986年にWFBの第15回国際会議を主催している。

18）Karma Samtenling Monastery（ネパール）

カルマ サムテン リン僧院の中心にある仏像は、シャシ・ドージ・トゥラチャンがデザインし、ルンビニ サイトの西僧院ゾーンにある複合施設も設計している。

シャシ・ドージ・トゥラチャンとは

ラマ・シャシ・ドージ・トゥラチャン (ラマ名ナワン・チョギャル・テンジン) は、ムスタン南部（トゥクチェ・マルファのエリア）にあるネパールの高位のニンマ派僧侶であり、サンバ・ゴンパの精神的指導者であり、現在の化身の上級修行者である。さらに仏教タンカ画の達人でもある。彼はチャイロ・ゴンパの失われた伝統を再確立することにも尽力してもいる。彼のトゥラチャン一族はムスタンの南にあるトゥクチェの隣の村の出身で、仏教芸術家の長い家系の出身一族である。彼の父、Kamal・Dhoj・Tulachan、および祖父は、タク・コラ (上部のカリ ガンダキ)の村のゴンパ、チョルテン、および個人の一般家庭内に見られる多くの壁画や彫像の責任管理者である。シャシ・ドージ・トゥラチャンはまず、兄のクリシュナ・ドージ・トゥラチャンとともに父親の仕事を手伝い、ムスタン周辺の村々に出向いている。18歳までには、ムスタンのジェミ村のマニ・ラ・カーンを描くという最初の単独作業の責任者となっている。

日本との関係

シャシ・ドージ・トゥラチャンと彼の兄弟 Chakra・Dhoj・Tulachanによって描かれた4つの曼荼羅は、日本の富山県利賀村にある利賀瞑想村の目玉となっている。4x4メートルのマンダラ タンカは、1988年と1989年に18か月にわたって利賀村で描かれた。4つのマンダラのテーマは次のとおりである。

〇チベット死者の書　〇スカヴァティ（阿弥陀如来の浄土）
〇金剛界曼荼羅　〇　ガルバダトゥ マンダラ（胎界曼荼羅）

サンバ・ゴンパはトゥクチェ村にある。トゥクチェ高校の運動場の入り口からアプローチし、ゴンパのすぐ南にある幹線道路から壁を越える石段を登る。チャイロ村へはトゥクチェまたはマルファから徒歩で行くことができる。どちらの場合も、吊り歩道橋を渡って東岸に行く必要がある。マルファに近く、ナムギャリン・ツェロクチベット難民キャンプの隣の木々に囲まれている。

チャイロ村は、チベットと南方諸国との間の歴史的な塩貿易ルートに位置している。塩、穀物、家畜の取引は、地元のコミュニティの経済的および生活水準を豊かにし、ゴンパを確立するのに役立つ環境を提供してきたのである。

富山県利賀村の瞑想村

標高約600メートルの南砺市利賀村上畠集落のてっぺんにある神秘的な郷にある。「瞑想の郷」は、2003年11月ネパール観光局より『名誉観光事務所』として認定された施設。「瞑想の郷」は、ネパール・ツクチェ村との交流のシンボルとして建設された。ここで展示されている曼荼羅は、ツクチェ村出身の画僧を招き、約３年半の制作期間を経て完成したもので、４メートル四方もある巨大なものである。「瞑想の郷」は、曼荼羅の美しさに心惹かれ、自然に癒やされ、心身ともにリフレッシュされていく、越中富山のパワースポットとなっている。

19）Manang Samaj Stupa（ネパール）

ディアスポラ・マナンギーとは

マナン（Manang）渓谷は，ネパール中西部の観光都市ポカラから北方，ヒマラヤ山脈南麓に位置する渓谷地帯。このマナン渓谷の住民，及び，その出身者は，ネパールで「マナンギー」（Manangi，マナン人）と総称される。したがって，これは民族名ではなく，内部に複数の民族等を含む。ただ，主要民族は「グルン」であるようだ。また，この地域の住民は基本的にチベット系の山地民である。マナンギーは様々な社会を股に架けて交易活動に従事するうちに，赴いた先の地元女性と結婚し，インドや東南アジアに根付くようにもなっている。その結果，マナンギー共同体の広がりは，現在，ヒマラヤ地域から東南アジアにまで及ぶ。男性人口の５分の１が僧院で暮らすこの共同体は，僧侶の生活を支えるだけでなく，祭事や年中行事といった社会的宗教的催しを遂行するだけの経済余剰を生み出してもいる。

彼らは外国では，宿場形成や売り場の共有などを通して資金を貯める。一方，帰国後は首都カトマンズで，祭事や年中行事を組織して，労力と資力の両方を確保する。その目的は（徳を積む）ことであり，（家族の繋がり）を再確認してさらに強化することである。ここで再度浮上するのが，相互依存という関係性だ。 重要なのは，マナンギー共同体内の相互依存関係が現世利益のためだけではなく，自らの死後も見据えた精神的なものまでを含んでいることである。マナンギー社会は，経済活動と非経済活動が有機的に結びつくことによって，領土も軍隊ももつことなく，共同体の維持を達成しているのである。

マナン渓谷の自然環境

マナン渓谷は著しく降雨量が少ないため，作物が十分育たないという厳しい自然条件下にある一方で，地政学的にはまったく異質な環境下にあるチベット高原とガンジス平野を結ぶという利点をもっていた。マナンギーはプリティビ・ナラヤン・シャハのネパール統一（18世紀）後，その支配下に入る見返りに，交易上の特権（免税）を得た。これは実に1977年まで続いている。また，1960年代に初めてネパールのパスポートをもって国外に出たのもマナンギーである。マナンギーとネパール政府との関係は，公言されることこそないが，植民地と宗主国のようなものだった。今日，マナンギーの大多数はマナン渓谷に住んでいない。

さらに，かなりの人々がインド，タイ，マレーシア，シンガポールなどの国外に出ている。彼らは19世紀末あるいは20世紀初頭までカトマンズ経由でチベットとインドへ交易に出かけていた。当時の記録はほとんど残っていないものの，チベットでは周辺部の農村を交易しながら歩いていたようだ。インドはベナレス（ヴァラナシ），パトナ，ゴラクプルなどガンジス平野の中程まで出かけていたらしい。

しかし，このルートは20世紀初頭に衰退していく。ヤングハズバンド遠征隊に伴って登場した新しいルートは，チュンビ渓谷を通るシッキム経由でインドからチベットへ抜ける道である。この新ルートの登場と共に，マナンギーはインド，ビルマ，マレー半島へと進出する。植民地支配による都市の交通網の発達，ゴルカ兵駐屯地の開設，マラヤへの貿易拡大など，マナンギーは植民地支配を利用しながら交易地を拡大していった。たとえば，彼らはネパールのパスポートをもって「ネパール人」としてビザなしでインドへ行き，チベットで仕入れた岩塩，薬草，麝香をカルカッタで売った。

1920年には，デリーとジャンムー・カシミールで仲介業を営み，イギリス支配がアッサムに及ぶとカルカッタ港から外国製品を引き上げて内陸地のアッサム，ブータンでとれる産品と交換した。こうして彼らは，山岳ルートと海洋ルートを繋いでいく。1930年，ビルマのモゴの宝石鉱山とマンダレーのネパール移民およびメイミョーのゴルカキャンプの話を聞きつけたマナンギーは，イギリス船でカルカッタからラングーンへ渡り，イギリス支配の拡大と歩調を合わすように，カルカッタからラングーン，ペナン，シンガポール，マドラスにまで足を伸ばしてカルカッタへ戻って来た。1960年ビルマの軍事クーデターとカルカッタ・シンガポール・バンコク間の航路開通で，再度ルートを変更することを迫られ，ベトナム戦争中はラオス，ベトナムへも出かけた。

マナン サマジ ストゥーパ

マナン サマジ ストゥーパは、ネパール北部のマナン出身の仏教徒によって作られたチョルテンである。このモニュメントは、ネパールで最も古いストゥーパタイプの 1 つと言われています。この建物の真ん中には金色の仏像があり、カラフルな壁画に囲まれている。

20）Pandirarama Lumbini Meditation Center （ネパール）

瞑想センターの歴史

パンディタラマ・ルンビニ・インターナショナル・ヴィパッサナー瞑想センターは、ミャンマーの聖職者サヤドー・U・パンディタビヴァムサ(1921-2016)によって、聖サヤドー・U・アサバカラと協力して設立され、1999年2月7日に発足している。それ以来、寛大な寄付の助けを借りて、長期の瞑想者のための3つのトリプレットが追加され、いくつかの庭園が作られ、一般的な施設が改善されている。瞑想者の数は徐々に増加し、2007 年には32か国から167人の瞑想者が集まり、その多くは実践に熱心に取り組み、長期間滞在している。

瞑想リトリートについて

瞑想法は、ミャンマーのマハシ・サヤドー師の伝統に基づくインテンシブ・ヴィパッサナーで、1日を通して座って瞑想し、正式に歩く瞑想で構成される。ほぼ毎日のインタビューと英語での定期的な法話が提供される。瞑想者は高貴な沈黙を守り、8つの教訓を守る。瞑想者は、個人のリトリートを、最低7日間から数か月まで、1年中いつでも開始できるようにスケジュールすることができる。常駐教師のヴィヴェーカーナンダ師は、1988年以来、ミャンマーのサヤドー・ウ・パンディタビヴァムサ師のもとで訓練を受けてきている。ヴィヴェーカーナンダ師は、英語、ビルマ語、ドイツ語、フランス語で瞑想を教えている。

レジデント・ティーチャーであるSayalay Daw Bhaddamanika尊師は、ビルマのSayadaw U Panditabhivamsa尊師のもとで長年修業を積んできている。2000年の冬のシーズン以来、Sayalay Daw Bhaddamanika は瞑想者へのインタビューに週6日参加し、英語で定期的に法話を行っている。パンディタラマ ルンビニはダナの古い伝統を守り、寛大さの原則に基づいて当初から運営してきたのである。設定された日額料金はなく、寄付金は、現在および将来の瞑想者の利益のために瞑想センターを維持およびさらに発展させるために使用されている。

ルンビニ世界遺産への貢献

ルンビニは、ユネスコの世界遺産リストの一部であり、遺産は世界中で顕著な普遍的価値を持つ文化的および自然遺産のほぼ900のサイトがある。将来の世代のためにこの古代の仏教通貨を認識し、保護し、保存し、このサイトが（他の仏教サイトとともに）適切に維持および管理されるようにすることが重要である。パンディタラマ・ルンビニ・インターナショナル・ヴィパッサナー瞑想センター(PLIVMC)は、このユネスコの目標にも一緒に取り組んでいる。PLIVMC は、他の僧院と共に、「マスタープラン」の下でルンビニ庭園を復元する目的で、ルンビニ開発トラストと協力している。

実践リトリート情報

推奨される最低リトリート期間は7日間である。これは、パンディタラマ・ルンビニでのレジデンシャル・リトリートの最低期間である。パンディタラマで 7 日以内の瞑想を希望する場合は、「パートタイム・リトリート」として申し込むことができる。このため、パンディタラマは食事や宿泊施設を提供していない。ただし、近くの村のロッジや、食事や宿泊施設を提供する他の僧院がある。瞑想センターの毎日の瞑想スケジュールと規則に従って、日中瞑想し、夜のダンマの話に参加することができる。パートタイムのリトリートとして受け入れられるように到着する前に、問い合わせが必要となる。

※　World peace pagoda（日本山妙法寺）
　　　僧院ゾーン外に建築されている。

日本山妙法寺大僧伽（にっぽんざんみょうほうじだいさんが）は、藤井日達創設の法華宗系の宗教団体。東京都渋谷区の日本山妙法寺渋谷道場に事務局が置かれている。世界各地で平和運動を展開していることで知られる。新しい寺が建立されても日本山妙法寺という名称で統一している。

歴史

1917年（大正6年）藤井日達により、満州の遼陽に日本山妙法寺を建立する。
1953年（昭和28年）宗教法人法により、宗教法人日本山妙法寺大僧伽となる。
1985年（昭和60年）藤井日達死去。

世界平和塔の建立。日本国内外に世界平和塔（仏舎利塔）を建立。
現在下記のような場所には世界平和塔がある。国内では、

（北海道釧路市 城山）（北海道札幌市 藻岩山）（千葉県成田市 東三里塚）（東京都稲城市 矢野口（通称「南山」）（東京都奥多摩町　山梨県小菅村県境 大寺山）（神奈川県藤沢市 片瀬龍口寺）（静岡県富士市 田子の浦）（静岡県御殿場市 箱根外輪山平和公園）（京都府舞鶴市 菅坂峠）（広島県広島市 二葉山）（熊本県熊本市 花岡山）（藻岩山平和塔）（新潟県新潟市 秋葉山）など

海外では、インドは（ラジギール（霊鷲山）、ダージリン、ヴァイシャリ、オリッサ、ワルダ、デリー）。スリランカでは、（仏足山、ゴール、アンパーラ、ワラパネ、バンダラウェラ）。
ネパールでは（ポカラ、ルンビニ）。イギリスでは（ロンドン、ミルトンキーンズ）、オーストリアでは（ウィーン）、イタリアでは（コミソ）、アメリカでは（レベレット、グラフトン）などである。

上座部仏教ゾーン（東地区）

21）Royal Thai Monastery Lumbini　（タイ）

仏教伝来について

タイは東南アジアの大陸中央に位置し、東はカンボジアとラオス、西はミャンマー、南はマレーシアに接している。タイ族は中国の雲南地方から次第に南下し、11世紀頃に上座部仏教に出会ったと考えられている。その後、1260年頃にはタイ人の比丘（男性出家修行者）がスリランカに赴き、その地の長老を伴って帰国した。そして、彼らのために僧院が建てられた。その後、スコータイ朝第３代ラーマ・カムヘン王や第五代リタイ王の支援もあって、次第にタイ全土でスリランカ流の上座部の教えが信奉されるようになった。

東南アジア諸国で上座部仏教が広く信奉されるようになった一因は、このように王権が上座部の仏教を選択し、両者が互いに権威付け合う関係を築いたことにある。しかし、多くの国では植民地化により、こうした関係が断たれ、植民地化を逃れたタイのみが、現在でもこの関係を保持している。タイでは国権の代表者である王は仏教徒でなければならないとされている。王は在家信者の代表者として、僧団を支え、仏教の擁護者として振る舞う。一方で、僧侶たちの僧団内の地位は、しばしば国王の権威を拠り所としてきた。国王により僧団内の高い地位が与えられたり、あるいは剥奪されたりすることもあった。

宗教事情・通過儀礼としての出家

前・プミポン国王（ラーマ９世、在位1946年～）もかつて14日間の出家生活を経験したように、タイには一時出家という慣例がある。これはタイ社会における一種の通過儀礼で、少年あるいは青年男子が出家し、一定の期間を過ごした後、還俗し社会生活に戻るというものである。もちろん還俗することなく出家生活を続ける人もいるし、還俗後、再度出家する人もいる。

女性信者において

一方、仏教が移入されたのが、スリランカで比丘尼（女性出家修行者）が途絶えて以降のことであったため、タイには当初から女性出家の慣例はなかった。その代わりに、強い信仰心をもち、単なる在家信者に満足できない女性はメーチーと呼ばれる修行者になった。彼女たちは、剃髪し、白衣を身につけ、八戒ないし十戒を守り、仏教の教えに従い修行生活を送っているが、正式な比丘尼としては認められていない。同様の修行者はスリランカやミャンマーにも存在する。得度するタイの青年得度するタイの青年。期間はさまざまだが、タイの男性のほとんどが成人する前に一時出家し僧侶となる。

土地の精霊信仰との習合

19世紀に僧侶時代のモンクット親王（1804～68年、後のラーマ四世、在位1851～68年）がパーリ仏典への回帰を主張し、復古的改革運動を起こすなど、タイ仏教の出家僧団は釈尊以来の伝統を標榜し、保守的・伝統的な教義や僧団規則を伝えるよう努めてきた。一方、在家信者たちはインド伝来の仏教の伝統のみならず、その土地、民族固有の伝統にも従ってきた。タイ社会には精霊信仰が根強く残っている。森の精霊、田の精霊、家屋の精霊、守護霊など様々な精霊がいるとされ、人々はそれらを祀り供物を捧げる。その一方で、在家信者たちは仏教徒という自覚も持ち、僧侶に対する布施など仏教徒としての務めも果たしている。このようなタイの在家仏教徒の態度と、仏壇と神棚を両方祀ってきた日本人の態度との類似性も指摘されている。

僧院概観

ルンビニにあるロイヤル タイ僧院は、仏教の修行に捧げられた印象的で見事なワット・スタイル (タイ僧院様式) の僧院である。きらめく建物は白い大理石でできており、近くにある青い屋根の瞑想センターは素晴らしい建築様式の一例。メインの本堂以外にも 2 つの小さな寺院があり、また多くの修道士がゴータマ・ブッダに瞑想と祈りを捧げる礼拝堂もある。

タイ僧院建築様式

タイの寺院は本尊を祀るボット（本堂）の周囲に、さまざまな様式の建造物が建てられている。クメール建築から西洋建築まで文化、宗教、そして時代が混在しながらも調和がとれているのが特徴だ。境内にはウィハーン（仏堂）やチェディ（仏塔）、ホー・トライ（経蔵）などが建ち、回廊によって聖域と俗界が区別されている。また境内は宗教儀礼が行なわれ、参拝客が入れるプッダーワートと、僧侶の修行と生活の場になっているサンカーワートに分かれている。タイ中部では、ヒンドゥ教の影響が強いクメール様式から絢爛豪華な装飾が施されたラッタナーコーシン様式まで、さまざまな時代に建築された寺院を見ることができる。華やかな装飾の意匠にもそれぞれ意味があり、鳥の形の棟飾りであるチョーファーは守護神ガルーダを、屋根の稜線はブッダを守護する蛇神ナーガを象徴している。

22）Canadian Engaged Buddhism Association（カナダ）

Canadian Engaged Buddhism Association (Bodhi Institute Monastery and Dharma Center) ＝(建築中)

CEBA(http://www.cebainfo.org/about.html)

CEBAは、瞑想の実践とブッダの教えから得た洞察を応用して、苦しみと不正を和らげる方法を模索している献身的なボランティアの小さなグループである。個々のメンバーの取り組みとイニシアチブは、ローカルでは動物の苦しみと環境問題の緩和に焦点を当てているが、世界的には、組織として、ルンビニでのプロジェクトの「メッタ ファミリー」をサポートしている。CEBA の設立以来、募金活動、意識向上イベント、ボランティア活動、ネパールへの「Heavenly Himalayas Holidays」やコスタリカの Alegria Dharma Center での瞑想リトリートなどの有意義な旅行の企画を通じて、ネパールに貢献してきている。

CEBA の使命には以下が含まれている。

カナダおよび国際的に仏教内およびスピリチュアル間の学習と対話を促進しながら、仏教信仰の実践を促進している。子供と大人の両方の教育、診療所の提供、井戸と下水管理システムの建設、再植林プロジェクト、識字プログラムを通じて、動物福祉とネパールの人々の生活水準を向上させている。ネパールのルンビニ（ブッダ生誕の地であり、世界遺産）のコミュニティ、巡礼者、その他の旅行者のためのダルマ センター（ボディ インスティテュート）を提供している。

活動内容

ボディ インスティテュート - CEBA は、ネパールのルンビニにある仏陀の生家の世界遺産にある。その基幹となる平和教育および瞑想センターの完成に近づける努力を継続している。「Bodhi」では、地元の人や外国人のための会議、リトリート、トレーニング セミナー、図書館が不定期に開催されている。 また、2023 末近くにオープンするルンビニ初の専用獣医クリニックの本拠地となるべく設計中である。

Karuna Girls School＝CEBAは、Peacegrove Nunneryの隣にあるKaruna Girls College の創設サポーターである。この学校は、Action 5、One Grain of Rice、Anatta、Medical Mercy の支援を受けて2013年に開校している。

Lumbini Crane Sanctuary＝ルンビニの急速な開発から絶滅の危機に瀕しているオオヅルの生息地を保護するための湿地保護プロジェクトである。近年、世界野生生物財団と国際ツル財団の支援により、いくつかの新しい湿地と小道が建設されている。ツルの個体数は4倍になり、鳥類、魚類、両生類、哺乳類、爬虫類の個体数はすべて繁栄し、この生息地と呼ばれている。

ルンビニ・アニマル・クリニック ＝ アニマル ネパールと協力して、CEBAは2014年から毎年移動獣医クリニックを開催している。獣医は病気や怪我の治療も行っており、最近では、毎回約 300 匹の野良犬を去勢することができている。ルンビニには動物病院がないため、CEBAは動物たちをより永続的に支援できる立場にいたいと切望してきた。今年（2023年）、病気や怪我をした野良動物、野生動物、家畜を治療できるルンビニの最初のアニマルクリニックがボディインスティテュートにオープンすることになる予定である。

地震と新型コロナウイルスの救済＝悲しいことに、時折、災害が発生している。CEBAは、ネパールの現場にいるメッタ・ファミリーと共に、救援の最前線で存在感を示すことができている。2015年の地震の際、私たちは100人の山岳修道女の庵を移転して再建する任務を支援し、大きな被害を受け疎外されたコミュニティに食糧、医薬品、一時的な避難所を提供し、救援機関が活動を続けるための通信センターを設置することができた。

彼らの努力が最も必要とされていた場所まで。2021年のCovid-19の間、ネパールがほぼ機能不全に陥り、医療システムが完全に圧倒されたとき、生命を与える酸素濃縮機などの最も必要なアイテムのために調達した資金を調整することもできている。

23）Mahabodhi Society Temple（インド）

大菩提会について

スリランカ(セイロン)のダルマパーラにより創立された仏教団体。1815年，イギリスはキャンディにあった最後のシンハラ王朝を滅ぼし，スリランカ全土を手中におさめた。以後仏教国スリランカは半世紀以上にわたって，キリスト教徒でなければ就職も出世もできない時代が続いた。しかし1873年，仏教とキリスト教の間で行われた有名な〈パーナドゥラ論争〉で仏教側が勝利をおさめたことから，スリランカ仏教は蘇生した。

この事件を10歳の時い見たダルマパーラは仏教の復興と普及のために〈大菩提会(マハーボーディ･ソサエティMahābodhi Society)〉を設立した。Maha Bodhi Societyは、現在インドのコルカタに拠点を置く南アジアの仏教団体である。スリランカの仏教指導者アナガリカ ダルマパラと英国のジャーナリストで詩人のエドウィン アーノルド卿によって設立されたその最初の事務所は、ブッダガヤに設立された。

この組織の取り組みは、インドの仏教を復活させ、ブッダガヤ、サルナート、クシナラにある古代の仏教寺院を復元するために始まったのである。ブッダガヤの栄光と神聖さの回復と復活は、マハ・ボディ・ソサエティの目的でもある。多くのインド人は、仏教が衰退した後も何世紀にもわたって文化的に仏教徒のままだったが、「仏教徒」であるとは認識することはなかった。そこで大菩提協会は仏教への関心を新たにし、ラダック仏教協会、アッサム仏教協会、ヒマラヤ仏教協会を生み出し、ダリット仏教運動の基礎を築いていく。

インド大菩提協会は、1891年5 月にアナガリカ・ダンマパラによって、インドにおける仏教の蘇生と、ブッダ ガヤ、サルナート、クシナラの古代仏教寺院の復元を目的として設立された。カルカッタに本部を置き、ブッダ ガヤの栄光と神聖さの回復と復活に主な注意を払ってきた。このために、彼はブッダ ガヤに協会の最初のセンターを設立している。

神智学協会、日本との関係

ダルマパーラは非暴力でのシンハラ仏教ナショナリズムを提唱し、独立運動を先導していくなかで、そして当時ニューヨークからインドに本部を移していた神智学協会との連携を図っていくのである。さらに、神智学協会のインド仏教教育改革も共に行い、アジア、北アメリカ、ヨーロッパにおいても仏教の教義を伝える活動に従事した。意外にも日本との因縁も深いのである。

計４度の訪日をしている。1889年（明治21年）に、神智学協会創設者であるヘンリー・スティール・オルコットと共に第一回目の訪日をする、彼らは、日本各地をまわって講演し、植民地的キリスト教活動に対抗するため、仏教各宗派の結束とアジア仏教との連合を説き、日本仏教者の熱烈な歓迎を受けたのである。このオルコットらの日本招聘の中心的役割を果たしたのが、真宗大谷派僧侶の佐野正道とオリエンタルホール（英語学校）の平井金三である。

オルコットらの帰国後、佐野は雑誌『欧米之佛教』を創刊して、海外の仏教事情を広く国内に紹介し、世界の仏教者との国際交流と連合を目指していくのである。このオルコットが属する「神智学協会」に、スリランカ仏教会のみならず、明治中期の日本仏教会革新運動者が多大な影響を受けていくのである。明治中期にインド各地へと留学や調査に出かける日本人僧侶の多くは、インドにて何らかの形で神智学協会の世話になっているのである。

近代インドにおける宗教刷新

戦前期アジアにおいて西欧近代との出会いによる宗教の変容がもっとも早く起こったのは、インドにおいてだった。その動きは、「ヒンドゥー・ルネサンス」と呼ばれるヒンドゥー教復興運動として現れ、古代の純粋なインド的精神にたちもどろうとするものであったが、内容的には大きく二つに分けることができる。一つは、ウパニシャッドやヴェーダといった古代以来のインド的精神に基づきながら、西欧的・近代的な形での社会改革を押し進めようとする動きである。

その代表的なものには、1828年に設立されたブラフマ協会や1875年に設立されたアーリア協会による寡婦殉死廃止やカースト制反対の運動がある。もう一つは、精神主義的な動きで、ウパニシャッド精神を復興したシャンカラ（700-750）的な一元論的神秘主義の中に、西欧近代精神にも対抗しうる普遍的なインド的精神を見いだそうとするものである。
その代表的な人物には、ラーマクリシュナ、ヴィヴェーカーナンダ、オーロビンド・ゴーシュ、ラマナ・マハリシ、ナーラーヤナ・グルなどがいる。

そして、この二つの動きはともに、西欧近代との出会いのなか、西欧近代精神に対抗しうるものを求めて古代のインド的精神に立ち戻ろうとする原点回帰主義的な運動であり、かつ、西欧近代精神に触れることのできたインド知識人層の啓蒙主義的な運動であるという共通点を持っていた。その後は西欧近代精神とインド的精神のはざまで、両者に対する距離の取り方の差異から、西欧開明派とインド正統派との対立を生み出しながら、最後には、ティラクとガンディーの登場によって、啓蒙主義的な限界を越えて大衆運動と結びつき、インド独立へとつながっていくことになるのである。

第二次世界大戦後のインド

その後、第二次世界大戦後のインド独立以降には、前者の社会改革的運動のほうは、その役割を終えることになるのだが、他方、精神主義的な動きのほうは逆に、形を変えて世界に広まっていくことになる。すなわち、1960年代以降の先進諸国におけるカウンター・カルチャーの中での「神秘の国インド 」への関心の高まり、および、その中で生まれてきたマハリシ・マヘーシュ・ヨーギの超越瞑想法、バクティヴェーダンタ・スワーミのクリシュナ意識運動や、ラジニーシあるいは最近のサティヤ・サイババなどのインド系新宗教の世界的広がりへと、つながっていくことになるのである。

24）Royal Nepal Theravada Buddha Vihar （ ネパール）

（under construction＝建築中)

上座部仏教アカデミー (TBA＝Theravada Buddha Academy) は、ネパール人比丘ジュニャナプルニカ博士の指導の下に設立された。 これは、Vishwa Shanti Vihar の傘下に組み込まれた独立した団体である。上座部仏教アカデミーは、教育、研究、ワークショップ、会議、瞑想コースなどの他のさまざまな活動を通じて、上座部仏教、その文化、遺産の体系的な推進と保存をサポートする唯一の機関である。仏教の大乗仏教と金剛乗（密教）の伝統を研鑽している。TBAは、ルンビニ仏教大学と提携して2つの学位取得プログラムを設定している。それは、１) 上座部仏教の修士号と２)パーリ仏教研究の修士号である。コース期間は4学期で2年間。TBAは最近、会社法2063に基づき、2021年9月15日(第30バドラ2078)に利益を分配しない会社として登録されている。

ネパール仏教の歴史と現状

ネパールは仏教を支えてきた国のひとつである。ゴータマ ブッダは、ネパールのカピルヴァストゥの釈迦一族の王族に生まれた。古代のカピルヴァストゥ王国は、現在もルパンデヒ地区にある。ネパールはヒンズー教の王国と見なされてきたが、仏教は常に二番目に位置づけされてきた。ネパールの北部では仏教が広く信仰されている。特に民族グループである、タマン、マガル、グルン、シェルパなどの民族である。

また、地域的にもアッパードルポやムスタンエリアなども仏教圏であった。ネパールの仏教徒のほとんどは、主にチベット仏教の影響を強く受けてきた。他の国とは異なり、ヒンズー教と仏教徒の両方が崇拝のために同じ寺院を共有し、それぞれの実践を行っているのは貴重な事例であろう。チベット仏教は、チベット・ビルマ語圏の部族によってネパールで広く普及してきた。ネワール族の人々は、大乗仏教と上座部仏教の影響を受けた独自の仏教を実践している。スワヤンブプラーナという仏教のテキストは 、山の頂上にあるスワヤンブナートストゥーパの起源を背景としている。

ネパール仏教普及の初期における歴史

ネパールの歴史はさまざまな氏族の支配に多くの変化をもたらしたため、ネパールの仏教は多くの時代に分けることができる。まずブッダの在世中に仏教がネパールに入ってきた。インドのブッダガヤで涅槃を達成した後、ゴータマ・ブッダはカピルヴァストゥに戻り、家族全員と一族を仏教へと帰順させた。その後、釈迦一族の末裔がネパールの首都カトマンズにて仏教を広めたと考えられている。

釈迦族はネパールで最初の仏教徒の氏族と見なすことができる。前リチャヴィ時代には、ネパールにおける仏教の最も重要なイベントのいくつかが開催されている。Swayambhu Puranaによると、マンジュスリ（Manjushri）神 (仏教の重要な菩薩の1つ)は、King Jitedastiの時代にカトマンズの峡谷を切り開いたと言われている。また、西暦2世紀にマウリヤの大皇帝アショカがルンビニに来て、ルンビニに柱を建て、ネパールにダルマを広めるために布教師を派遣している。仏教の歴史によると、アショカ大王もパタンを訪れている。

カトマンズのスワヤンブナート寺院

カトマンズ盆地のいくつかの古代仏教遺跡は、スワヤンブナート・ストゥーパ、 ボダナート・ストゥーパ、パタンの4つのアショーカ王の柱、その他多数の仏教の石造カイティヤなど、リッチャヴィ時代のものと確認されている。7世紀には、カイティヤ崇拝の慣習により、観音菩薩またはマツェエンドラナートとしても知られる観世音菩薩を尊重し、崇拝するためのカート・フェスティバルが始まっている。この人気のある祭りは、今でも何千人もの一般の人々によって崇拝され、祝われており、カトマンズ盆地で最も人気のある祭りの 1 つとなっている。

チベット仏教のグリーンターラであるブリクティは、最初のリッチャヴィ王アンシュヴァルマの娘であると信じられている。ブリクティとチベット王ソンツェン・ガンポの結婚は、チベット仏教で最も影響力のある出来事の 1 つと考えられている。ブリクティがチベットに仏教を伝えたと信じられている。マラ時代は、ネパールの仏教史における黄金時代と考えられている。この時期、チベット仏教のタンカは、カトマンズ盆地のネワールによって導入されたと言われている。

25）Cambodian Temple（カンボジア）

仏教伝来の歴史

古代クメール民族の宗教については，前述したようにインドからこの国にやってきた王がこの国の女王と結婚して国をひらいたという伝説が，この国の文化や宗教がインドから来たものであることを想像せしめている。バラモン教 Brahmanismと仏教Buddhismはインド文化の最も重要な要素であるが，それらがこの国にひとたび移入されると、この国の人々の深い信仰心を養い、今日もなお生きた信仰として栄えている。

もちろん古代カンボジアにては，地・水・火・風などのような自然崇拝や精霊Spirit等への信仰が残っていた。森や水の中に福の神がいるという多神教的シャーマニズムである。これらの精霊崇拝は現在の社会でも少なからず残存している。仏教がクメール民族に許容されることによって、多くの土俗的迷信的要素は仏教と集合するようにもなっていく。したがって、この国が政治的に危機に瀕した時、仏教はバラモン教とともにあまり深刻な打撃をうけることなく残存できたと考えられている。

クメール王国における仏教最盛期

Suryavarman一世（1002）は、自ら仏教徒であることを宣言し、仏教を国として公式に承認した。ただ、その側近らは、バラモン教を信奉していたと言われている。Lavapuri の碑文（1022 〜1025）は，大乗と小乗の僧侶とバラモン僧の間には何ら偏見もなく調和が保たれていたことを証明している。

後の学者からは、この時代にカンボジアにてNaga（龍・蛇）によって護られた仏像が誕生するという説もある。1181年にカンボジア歴史上最も尊敬されている君主・Jayavarman七世（1182〜1201）が即位する。この君主の時代に、『アンコールの微笑み』とは『クメールの微笑み』として有名な一種独特で神秘的な微笑みをたたえた唇と、半眼に開いた下向きの目と多くの頭をもった記念像が各地に建てられるのである。

仏教を取り巻くの現状

1956年はBuddha Jayanti と称する仏滅2500年の式典が、南方仏教諸国の各地にて開催された。伝承では仏滅後2500年たつと仏教は滅亡すると考えられていたが、結果としてはその反対の動きが盛んとなってきた。この年には東南アジア各国の仏教界にて多くの交流が促され、大乗仏教諸国・諸派との相互理解も進んだのである。カンボジア仏教教団は大きく２つに分かれている。 MahanikayとDhalnmayutである。これは隣国タイ仏教の延長線でもあるが、教義の違いではなく、教団内の戒律への取り組みの違いである。Mahanikayの方が戒律を守る上で柔軟であるが、Dhammayutは厳粛に固守するのである。外見上からはほとんどその差異はわからない。 Dhammayutの僧侶は托鉢に行く際には、鉄鉢を両手で持っていく。Mahanikayの僧侶は肩からかけて行く、といったくらいの違いである。

寺院建築について

アンコールワットの影響が強いとされる建築物である。寺院は四角い手すり枠に囲まれており、その上には50メートルの緑のヘビが4体あり、その尾は隅で絡み合っている。これらのヘビは、多くの芸術愛好家やインスピレーションを得た寺院の主な魅力でもある。本堂自体は、複雑なデザインで装飾された広大な外壁を持っている。色彩美の豊富なファンタジー世界を建物全体で醸し出している。大きな敷地の外壁は美しく複雑なデザインで覆われている。 また、多くの僧侶が祈りを唱え、瞑想を主ゴータマ ブッダに捧げるホールがある。

カンボジアの古代寺院建築でも，7，8世紀を中心に，南インドのパッラバ朝の建築を思わせる様相が見られる。これらの遺構はヒンドゥー教のもので，その起源はおもに南インドに発していた。このカンボジアのクメール族の建築の代表的なものにはアンコール・トム，アンコール・ワットの遺跡群があり，これらは隣のベトナム中部のチャンパ王国（2～15世紀）の建築と類似し，また11世紀以降のタイ建築に大きな影響を与えている。その主軸はクメール語で〈プラサート〉と称する塔堂で，上へ上へと高く積み重ねた砲弾状の塔である。このように，インドシナにおいてはクメール建築のおよぼした影響は大きい。

26）Myanmar Golden Temple（ミャンマー）

仏教歴史概説

ミャンマーには、遅くとも３~４世紀には仏教が伝来した。11世紀半ばにアノウラータ王がモン族の首都タトーンを攻略してパガン朝を開いた。その後から、ミャンマーの仏教は密教的傾向から部派仏教（上座部仏教）に転換した。現在、ミャンマーはタイと並んで、部派仏教の中心的存在である。一方、独立を守ったタイとは異なってイギリスの植民地となり、仏教が国民的レベルでのナショナリズムの基盤として成熟することのなかったミャンマーでは、仏教は千年王国運動的な民衆の反乱を生み出す基盤として働いた。すなわち、超能力者weikzaを信仰するセクトgaingを中心に、超人weikzaを末法の世に現れる未来の仏である弥勒あるいは未来の王すなわち輪転聖王として、イギリス支配を打ち破り、この地上に千年王国を築こうとする反乱が頻発した（なかでも1930年頃のサヤ・サンの反乱が有名）のであった。

またその一方では、これまでの出家のみが悟ることができるとする考えを廃し、在家でも瞑想により悟ることができるとする、在家主義的な宗教的平等主義に基づく仏教改革も現れた。サヤ・テトギ（1873-1945）という在家の修行者が確立したヴィパッサナー内観瞑想法がそれであり、この瞑想法は戦後、特に70年代以降には、欧米とインドを中心に、世界各地に広まっていったのである。

黄金寺院概観

ゴールデン テンプルは、ビルマ様式の建築様式で建てられており、寺院の敷地内には、僧侶が瞑想して祈りを唱えるために特別に設計された3つの礼拝堂がある。寺院の最も印象的なモニュメントは、バガンの寺院にちなんで作られたとうもろこしの穂軸の形をしたシカラ(塔)である。寺院の敷地内には、ヤンゴンのシュエダゴン パヤに着想を得た南ビルマ様式の巨大な金色のストゥーパであるロカマニ クラ パゴダがある。ミャンマー寺はどちらかといえば、リトリート中心の建物である。パンディタラマ・ルンビニインターナショナル・ヴィパッサナー瞑想センターと呼ばれている。このセンターは、ヴェン（サヤドー・ウ・パンディタビヴァムサ）が、尊師サヤドー・ウ・アサバカラと協力し、1999年2月7日に発足している。修行としての瞑想法は、ミャンマーのマハシ・サヤドー師の伝統に基づくヴィパッサナー瞑想であり、1日を通して座って瞑想するスタイル。ヴィヴェーカーナンダ師は、1988年以来、ミャンマーのサヤドー・ウ・パンディタビヴァムサ師のもとで訓練を受けてきている導師である。

2007年には32か国から167人の瞑想者が集まり、長期間滞在し瞑想実践をした。この瞑想センターに多大な影響を及ぼした、マハシ・サヤドー師は、瞑想指導者として、欧米やアジアのヴィパッサナー瞑想に多大な影響を与えた人物である。彼の瞑想法では、呼吸の際に、腹部の膨らみとへこみの感覚に意識を集中し、その他の感覚や思考にも注意を促しながら丁寧に観察を行う。修行しやすくするために、瞑想中のサティを言語で確認するラベリングが彼の考案した瞑想法の最大の特徴である。

ヴィパッサナー瞑想とは

仏教においては、集中力を育てるサマタ瞑想（ samathabhāvanā）と、物事をあるがままに観察するヴィパッサナー瞑想（vipassanā-bhāvanā）とが相互習得されている、伝統的に上座部仏教においては、サマタ瞑想を先に修行して、それからヴィパッサナー瞑想へと進むという階梯がとられてきた。ヴィパッサナー瞑想を行なうためには少なくとも第一禅定（最高で第四禅定）に入っている必要があるとされ、そのためにはサマタ瞑想を行なわねばならないのである。

これに対し、最初からヴィパッサナー瞑想のみを中心に修行するという道も、少数派ながら古くから存在した。これは、ヴィパッサナー瞑想を行うことによって、自然に第一禅定がもたらされるという事実に基づいている。またより重要な問題点として、サマタ瞑想にあまり重点を置きすぎると、それによってもたらされる三昧の快楽に耽ってしまいがちであり、なかなか悟りが開けないという点も指摘される。ブッダの悟りは、あくまでもヴィパッサナー瞑想によって開かれたとする観点による。スリランカ・東南アジアの上座仏教では、（止）は普通のお寺に住んでいる比丘たちが行う瞑想法で、心を鎮めるものであり、（観）は止よりずっと高度であり、諸行無常・諸法無我・一切皆苦という仏教的真理を洞察して、涅槃寂静に達しようとするものであるとされている。これは伝統的に、森林にこもって瞑想に専念する森林僧が行うものである。

27）International Gautami Nuns Temple（ネパール）

カトマンズのスワヤンブー ストゥーパを模した仏塔が特徴的である。この尼寺は、ネパール政府によって作られている。

ゴータミとは。

マハプラジャパティ ゴータミは、シッダールタ王子の叔母であり養母である。彼女は仏陀の母親である妹のマヤデヴィの死後、彼を育てている。サンスクリット名マハプラジャパティの意味は「すべての存在の偉大な守護者」であり、ゴータミはシッダールタ王子の姓であるゴータマに相当する女性名。彼女はブッダによって仏教の尼僧 (Skt. bhikshuni)として叙階された後、Mahaprajapati Bhikshuniの名前を受け入れている。マハプラジャパティの物語は、釈迦牟尼仏陀のいくつかの伝記の中で、主に悟りを開いた後の時期について言及されている。シッダールタ王子の里親になる前の彼女の人生の初期段階と、彼の育成期間に関する情報はほとんど現存してはいない。釈迦牟尼が悟りを開いて仏教僧団を設立した後、マハプラジャパティは彼に出家を許可するよう懇願した。当初、彼は修道女として出家したいという彼女の希望を拒否した。

後に彼の弟子アーナンダは、精神的な問題において女性は男性と同等であり、悟りへの道をたどる平等な機会を持つべきであると彼を説得している。ブッダは彼の信頼できる信奉者に同意し、マハプラジャパティを釈迦王朝の数人の女性と共に最初の仏教の尼僧として叙階している。
伝統的な説明によると、マハプラジャパティは家と家族を離れた後、仏教の尼僧の修道会を設立している。マハプラジャパティの例に倣い、多くの女性がダルマと厳格な規範の遵守に人生を捧げるために出家している。マハプラジャパティの指導の下、尼僧の共同体が栄えてもいる。

ブッダは精神浄化の道を説き、仏教の教えによれば、それは男性にも女性にも同様に効果的なものである。理論的には、女性も解放を達成する可能性は同じであるが、当時の家父長制社会のためか、修道女の規律は僧侶の規律に比べてはるかに厳格であった。Mahaprajapati は、比丘尼を僧侶の下位の地位に置く8つの特別な規則を受け入れていくのである。比丘尼のサンガの発展に伴い、彼らは僧侶よりも多くの約100の規則を遵守する義務があったのである。それにもかかわらず、修道女には、僧侶とは別に、修道会の新しいメンバーを選出したり、独立した決定を下したりする機会など、独自の権利も当時からあったである。

仏教の尼僧の独立した生活は、ブッダの時代の女性に新しい形の社会的自由を提供している。仏教の実践への献身は、精神的な解放を達成するためだけでなく、家庭生活の苦難からの自由を達成するための方法にもなっていく。

120歳のとき、ゴータミは一人でこの世を去ることを決意した。彼女は、当時500人以上の修道女と多くの在家女性を数えていた弟子たちへ、彼女は最後の説教をする。彼女は世俗的な虚栄心を放棄する道を献身的にたどるように彼らを説得し、亡くなる少し前に、彼女はブッダのところへ行き、ブッダへの多大な恩義と、完全な解脱を達成する決意を再認識するのである。彼女の死について本当に注目に値するのは、彼女と共にこの世を去ることを選んだ500人の尼僧が彼女に続いたことである。彼女の説教のおかげで、彼らは最高の精神的実現を達成し、彼らの精神的指導者に従って、存在の別の次元に意識的に移行する能力を獲得したといわれている。

ゴータミは精神的な教師であり、完璧な規律と熟考、大胆不敵なリーダーシップ、世俗的な喜びの放棄、他者への思いやりのあるケア、そして最高の精神的目覚めの理想を具現化しているといわれている。彼女は初期仏教の女性像であり、ブッダの成就に最も近づき、甥の精神的遺産の普及に不可欠な貢献をし、女性による精神的達成のモデルとしての役割を果たしたと言われている。この尼寺は、そんなゴータミの伝統を保持していく為の修道女院として位置づけられている。

28）Sri Lankan Monastery　（スリランカ）

仏教伝来などの歴史

現在の南伝仏教の直接的なルーツは、インド亜大陸南方に浮かぶ島国スリランカにある。紀元前３世紀頃、アショーカ王の子と言われるマヒンダがスリランカに仏教を伝え、その地で醸成された上座部の教えが、東南アジア諸国に伝わったのである。スリランカの仏教は、伝来以降、後継僧に恵まれ、国王をはじめとする在家信者にも支えられ、順調に発展した。仏教教理の研究も大幅に進み、なかでも、５世紀に南インドから来島した学僧ブッダゴーサは、多くの著作を著し上座部の教理を大成した。彼の著書『清浄道論』は、その後の僧侶たちにとって、教理理解や修行実践の指針になった。紀元前１世紀頃、スリランカの上座部が分派して以降、 しばしば対立抗争が起こるようになった。ついに12世紀後半、国王パラッカマバーフ一世が当時堕落していたサンガ（僧団）の粛正を図り、保守的なマハーヴィハーラ派のみを認め、残りの派も同派に統一した。この時、スリランカにおける大乗仏教は消滅したと考えられている。

近世～近代におけるタイ、ミャンマとの連携

その後も苦難の歴史は続いた。スリランカは16世紀初めから約4世紀半、ポルトガル、オランダ、イギリスによる植民地支配を受けることになり、この間、政府と結びついたキリスト教の担い手たちが、スリランカの仏教徒に改宗を迫っていった。このような仏教壊滅の危機は、他の東南アジア諸国の比丘たちによって救われることになる。1592～1604と1697年の2回にわたりミャンマーから比丘を招き、1756にはタイから比丘を招き、僧団は復活した。

ダルマパーラの活動

上座仏教圏における仏教改革のなかで、その後もっもと大きな影響力を持った運動が現れてきたのは、スリランカにおいてであった。それがダルマパーラ（1864-1933）の大菩提会（1891 年設立）の運動である。この運動はそれ以前のあるいはそれ以後の仏教近代改革運動の特質をすべて、集約的に含み込んだものでもあった。この運動は、現在では、西欧（なかでも特にイギリス）およびキリスト教（なかでも特にプロテスタント）にプロテスト（抵抗）する仏教であり、かつ、プロテスタント的な世俗内的禁欲を説くという二重の意味で、「プロテスタント仏教」と呼ばれることが多い。

そして、この運動はその後、スリランカという範囲を越えて広まり、インドにおける仏教復興の動きや、ネパールにおける上座仏教の受容に大きな役割を果たしたばかりか、西欧および日本においても仏教に関心を抱く者のあいだでは好意的に受けとめられたのであった。他方では、そのナショナリズム的な思想が、シンハラ人仏教徒を中心とする国家形成を目指す方向を支えるイデオロギー的基盤となり、シンハラ人仏教徒とタミル人ヒンドゥー教徒の民族紛争を生み出すことにもなっていったのである。

ダルマパーラは、当時ニューヨークからインドに本部を移していた神智学協会との連携を図っていくのである。さらに、神智学協会のインド仏教教育改革も共に行い、アジア、北アメリカ、ヨーロッパにおいても仏教の教義を伝える活動に従事していく。後年になり、彼はインドにてMaha Bodhi Society （大菩提会）の創設者ともなっていく。

ダルマパーラと日本の関係

意外にも日本との因縁も深いのである。計４度の訪日をしている。1889年（明治21年）に、神智学協会創設者であるヘンリー・スティール・オルコットと共に第１回目の訪日をする。彼らは、日本各地をまわって講演し、植民地的キリスト教活動に対抗するため、仏教各宗派の結束とアジア仏教との連合を説き、日本仏教者の熱烈な歓迎を受けたのである。このオルコットらの日本招聘の中心的役割を果たしたのが、真宗大谷派僧侶の佐野正道とオリエンタルホール（英語学校）の平井金三である。オルコットらの帰国後、佐野は雑誌『欧米之佛教』を創刊して、海外の仏教事情を広く国内に紹介し、世界の仏教者との国際交流と連合を目指していくのである。このオルコットが属する「神智学協会」に、スリランカ仏教会のみならず、明治中期の日本仏教会革新運動者が多大な影響を受けていくのである。明治中期にインド各地へと留学や調査に出かける日本人僧侶の多くは、インドにて何らかの形で神智学協会の世話になっているのである。

現代におけるスリランカ宗教事情
　
人口の約70%が仏教を信仰しており、2012年では1422万人の信徒を持つ。スリランカ憲法第9条において、仏教に「第一の地位」を与えると明記されている。しかし仏教が公的には国教ではないことは確かである。南伝仏教とも呼ばれるスリランカの仏教は、分別説部（赤銅鍱部）の流れを汲み、パーリ語経典を奉じる上座部仏教と称する仏教であり、シンハラ人を中心に信仰を集める。ミャンマー・タイなど東南アジアに広まった上座部仏教は、このスリランカの仏教が起源である。比丘サンガのシステムが堅持されており、出家者は比丘の戒律（具足戒）を守り、瞑想修行を通じて、涅槃への到達を目指す。7歳を過ぎれば誰でも出家ができるが、多くの者は10歳前後に得度式を受けて剃髪し、十戒を授かってサーマネラ（沙弥）という見習僧になり、指導僧について修行して10年ほどたつと、ウパサンパダー（具足戒）を受けて正式な僧侶（比丘）になり、227戒の遵守が義務付けられる。出家そのものは誰にでも可能だが、シャム派は教団への加入をゴイガマ（農民）カーストに限定している。

寺院概観

壮大で堀のあるスリランカの修道院には、ブッダの生涯を描いた精巧でカラフルな壁画がある。スリランカ寺院としても知られるこの僧院は、ゴータマ ブッダの生涯と地域におけるその重要性について洞察を与える美しいスリランカの仏教施設と言われている。大修道院では、いくつかの重要な宗教行事や慣行が行われており、そのやり方はスリランカで行われているものである。

29）Dhamma Janani Vipassana Center（ネパール）

ネパールのヴィパッサナー センター

物事をあるがままに見ることを意味するヴィパッサナーは、インドで最も古い瞑想法である。それは、2500年以上前にインドで普遍的な病気に対する普遍的な治療法、つまり生きる術として教えられてきた。この技術は、参加者が方法の基本を学び、その有益な結果を体験するために十分に練習する 10 日間の居住コースで教えられている。ヴィパッサナー瞑想を学ぶには、10 日間の宿泊コースで自分自身の経験を積む必要がある。コースを申し込んで要件を理解するには、便利な 10 日間コースの日付をコースのスケジュール、コースの日付をクリックし、テクニックの紹介と規律のコードを注意深く読み、完全かつ完全に申請書を完成させてほしい。ネパールの東西に広がるネパールには、以下のヴィパッサナーセンターがある。

ダンマ・シュリンガ、（ブダニルカンタ）
ダンマ・キティ、（キルティプール）
ダンマ・ビラタ、（イタハリ）
ダンマ・チタワン、（チトワン）
ダンマ・ポカラ、（ポカラ）
ダンマ・タライ、（ビルガンジ）
ダンマ・ジャナニ、（ルンビニ）
ダンマ・スリヨ、フィッカル、（イラーム）
ダンマ・サーガル、（ルクラ）

瞑想コースは、センターと非センターの両方で開催される。瞑想センターは、コースが年間を通じて定期的に開催される専用施設である。この伝統に瞑想センターが設立される前は、すべてのコースはキャンプ場、宗教的リトリート センター、教会などの一時的な場所で開催されていた。今日、その地域に住むヴィパッサナーの地元の学生によってまだセンターが設立されていない地域では、センター以外のコースの場所で10日間の瞑想コースが開催されている。

このテクニックは10日間の居住コースで教えられ、参加者は規定の規律に従い、メソッドの基本を学び、その有益な結果を体験するために十分に練習することになる。コースには、大変で真剣な作業が必要である。トレーニングには3つのステップがある。最初のステップは、コースの期間中、殺害、盗み、性行為、嘘をつくこと、および酔わせることを控えることである。この単純な道徳的行動規範は、心を落ち着かせるのに役立つ。そうでなければ、心が動揺しすぎて自己観察のタスクを実行できなくなる。

次のステップは、鼻孔に出入りする息の流れが絶え間なく変化するという自然な現実に注意を向けることを学ぶことによって、心を支配する能力を身につけることである。4日目までに、心はより落ち着き、より集中し、ヴィパッサナー自体の実践をよりうまく行うことができるようになる。身体全体の感覚を観察し、それらの性質を理解し、それらに反応しないことを学ぶことで平静を養うのである。最後のステップは、実際には精神的なトレーニングである。体の健康を改善するために体操をするのと同じように、ヴィパッサナーは健康な精神を発達させるために使用することができる。

もちろん、練習を重ねることで徐々に成果が出てくる。すべての問題が10日で解決されると期待するのは現実的ではない。しかし、その時間内に、ヴィパッサナーの本質を学び、日常生活に適用できるようにすることができる。このテクニックを実践すればするほど、悲惨さから解放され、完全な解放という究極の目標に近づくことができる。10日間でも、日常生活において鮮明で明らかに有益な結果を得ることができるのだ。

誠実な人なら誰でも、ヴィパッサナーコースに参加して、このテクニックがどのように機能するかを自分の目で確かめ、その効果を測定することができる。ヴィパッサナーを試す人は皆、ヴィパッサナーが真の幸福を達成し、他の人々と分かち合うためのかけがえのないツールであることに気付くだろう。

※上記説明文は、 https://np.dhamma.org/en/vipassana-centers-in-nepal/のウェブより抜粋

建築中・建築申請中、また各地の仏教事情など

Malaysia temple（マレーシア・建築中）

仏教伝来の歴史（マレー半島の仏教史）

今のマレーシアにあたる地域へは、２世紀頃には仏教が伝わっていたとする説が一般的である。７世紀後半に成立したシュリーヴィジャヤは、スマトラ島周辺の海域を勢力下に置いていたが、そこではインド・パーラ朝の仏教の影響で大乗仏教が盛んであったと言われる。また、７世紀末に海路でインドに渡った義浄(635~713)は、経典を中国に持ち帰る前にスマトラのパレンバンの地に数年間も寄留したが、それはパレンバンが当時、仏教学の一大研究センターとなっていたからという。千人以上の僧侶が学問に励み、書物も儀式もインドと変わらないと、義浄も書き残している。こういう仏教興隆の状況から推察すれば、同じ頃に大乗仏教の影響がマレー半島まで及んでいたとしても不思議ではない。

その後13世紀頃になるとイスラム化が進行し、15世紀以降には各地の支配者の改宗などが相次ぎ、イスラム教が席巻していく。 他方、16世紀以降は、ポルトガルのマラッカ占領を口火に、ヨーロッパ勢力の進出、支配が進む。ポルトガルに続いてオランダがマラッカを押さえ、19世紀になるとイギリスが勢力を伸ばす。イギリスはオランダとの協約でマラッカ海峡の東側の支配権を確立すると、19世紀末までにはマレー半島全域を植民地におさめた。こうした植民地支配の過程で、中国人が主にスズ鉱山労働者や商人として、インド人がゴム農園労働者として大量に導入された。これが現在のマレーシアの民族構成のもととなった。仏教に関して言えば、アジアからの移住者が祖国からそれぞれのスタイルの仏教をマレーシア地域に持ち込むことになる。中国から大乗(中国)仏教が、そしてスリランカ、タイ、ビルマから上座仏教がもたらされた。

各地の仏教寺院

古都マラッカには、1646年建立と伝えられるマレーシア国内最古の仏教寺院、チェンフーテン（青雲亭）があり、中国から建材を運んで中国式の寺を造らせたものだという。初期のマラッカ華僑は、言語や習俗については多分に現地の文化と融合していったが、イスラム教に改宗することはほとんどなかった。ただ、華僑の宗教イコール仏教とみるのは正確とは言えない。彼らが大切にするのは、仏教も道教も混じり合った民俗信仰(神教とも呼ばれる)で、霊媒師によるシャーマニズム(神懸かりになって、そのお告げで助言や治療をする宗教活動)を核とし、祖先崇拝や現世利益といった価値に裏打ちされたものである。華僑らがマレーシアにもたらした仏教も、そのような民俗宗教と不可分である。

他方、マレー半島北部のクランタン州には上座仏教寺院が多い。仏教国タイと隣接し、タイ系も居住するという背景によるが、中国系が支える上座仏教寺院もあるという。これは、古くに現文化と融合した華僑らが、地元のタイ仏教との絆を深めたことを物語っている。もう一つ、マレーシア仏教の特色を顕著に表しているのがペナン島だ。イギリス支配下で自由易港として栄え、中国系住民の比率が高い。ここには極楽寺というマレーシア最大の仏教寺院があり、広大な境内地に、七層の仏塔や大観音像が威容を誇っている。堂内に祀られる金ぴかで笑顔はいかにも中国的だ。日本だと布袋様にあたる姿で、財運をもたらす「ハッピーブッダ」として篤く信仰されている。ペナンではほかに、全長30メートルを超える寝釈迦仏のあるタイ寺院や、黄金のパゴダのビルマ寺院も有名で、民族ごとにそれぞれの仏教が護持されてきたことがよくわかる。

仏教会と仏教青年会

マレーシアの仏教に大きな転機をもたらしたのが、1950年代に相前後して訪れた何人かの仏教者たちである。中国本土出身の竺摩師はペナンに定住し、仏教弘法団を組織して全国を行脚、中国系住民に対し、俗信を排した仏教の教義の普及に努めた。スリランカ僧のダンマナンダ師は、首都クアラルンプルの住持寺院内に仏教伝道協会を設け、英語による布教や著作を行い、スリランカ系仏教徒のみならず、英語で教育を受けている中国系青年層に反響を呼んだ。こうしたリーダーシップのもと、マレーシア華人仏教の二大連合体である仏教会および仏教青年会が築かれていった。

2009年に50周年を迎えたマレーシア仏教会だが、その設立は、まだイギリス統治下にあった1955年に、金明、金星の二人の華人僧がマレー半島各地の中国系寺院を訪問し仏教会の組織化を働きかけたことに始まる。そして1959年、ペナンの極楽寺でアブドゥル・ラーマン首相の臨席のもと結成大会を開き、マレーシア仏教会が正式に発足した。本部はペナンに置かれ、現在、全国に30の支部があり、加盟団体 (寺院および信徒団体) 767、個人会員約2万7千名を数える。マレーシア仏教青年会は、1958年に結成されたマラヤ仏教青年友誼連盟を前身とする。マレーシア仏教の特徴としてもう一つ興味深いのは、台湾との関わりだ。1990年代以降、台湾を拠点にしてアメリカにも組織を広げるような、 仏光山や慈済功徳会といった大教団がマレーシアにも進出してきている。ほかにも、チベット仏教系のマレーシア金剛乗会が1998年に結成されたり、カリフォルニアを拠点とする中国系の法界仏教会という組織がマレーシアに入ったりもしている。

IBC（International Buddhist Confederation）（インド）

国際仏教連盟（IBC）について

インドの国際仏教連盟はニューデリーに本部を置き、2013年に世界中の仏教徒の共通のプラットフォームとして機能する国際的な仏教の統括団体として設立された。世界中のさまざまな仏教組織と伝統のためのプラットフォームを作成することを目的とし、主な議題は、共通の仏教の価値観と原則を保存、普及、促進することにある。他のさまざまな目的の中でも、主な焦点は、地球規模の問題に対する共通の解決策を見つけることである。IBCは、ネパールの仏教団体との関わりに積極的に関与しており、何人かの上級仏教僧侶と強い関係を築いている。2022年のモディ首相の訪問とルンビニ僧院複合施設内のインディアンセンターの建設は、共有された仏教の遺産と遺産を通じて絆をさらに強化することになるだろう。

注）国際仏教連盟（IBC）は、世界仏教徒連盟（WFB）とは異なる組織である。WFBは、世界の仏教徒が交流友好親善をはかるとともに、仏陀の嵩高な教義の普及と世界平和への貢献することを目的に、1950（昭和25）年にスリランカで設立。現在、タイのバンコク市に本部を置き、大乗・上座部・僧侶・信徒の枠を超え、世界各国から約200の地域センター（リージョナルセンター）が加盟している。ちなみに日本の全日本仏教会（http://www.jbf.ne.jp/）はWFBに属しており、現在の全日本仏教会会長は、大谷暢裕（おおたに ちょうゆう・真宗大谷派の門首）さんである。

ルンビニでの国際文化遺産センター建設について

2022年11月5日にニューデリーに集まった世界中の仏教徒代表団は、国際仏教連盟 (IBC)の10周年を祝賀した。このカンファレンスにおいて重要な議題が具現化に向かうことになる。カンファレンスに出席した各国は、インド、モンゴル、スリランカ、ネパール、ウズベキスタン、台湾、韓国、ブータン、ロシア、フランス、ベラルーシ、タイその他である。このカンファレンスにては、「今日の困窮する世界情勢の打開の一つとして、仏教が果たす役割が注目されている」と、各国からの出席者が合意した上で、ネパールのルンビニに仏教文化と遺産のための国際文化遺産センターを建設する計画が正式発表されたのである。その前奏として2022年5月には、インドのナレンドラ・モディ首相とネパールのシェル・バハドゥル・デウバ首相が、仏教文化と遺産のための国際文化遺産センターの建設への基本合意がなされていたのである。この建設合意は、ネパール側においてルンビニ開発トラストが窓口となり、IBC（国際仏教連盟）が建設主軸となる予定である。

IBCによると、ルンビニに世界クラスの国際仏教文化遺産センターを創設し、未来の世界に向けて（平和）（安寧）に関してのメッセージボードの中心軸となることを目指すという。建設デザインには、仏陀が7つの歩みを踏み、それぞれの足跡に蓮の花が咲いたと言われる物語に基づいて、蓮の形が全体のモチーフとなるという。IBCの事務局長・アビジット・ハルダー氏や大韓仏教曹渓宗の総裁ジ・ウ氏は、仏教の聖地の修復と仏教の国際化は重要な一歩であると述べてもいる。また注目すべきは、リモートで参加したロシアからの仏教指導者である。仏教伝統サンガの第 24 代パンディト・カンボ・ラマ・ダンバ・アユシェフは、次のように述べている。

〇　この外交的および政治的関係は仏陀の教えに根ざしている。
〇　この絆は、世界が存在する限り生き続け、私たちの人々の心に信仰と思いやりを保ち続けるだろう。

IBCは、「仏教の価値観と原則を世界的な言説の一部にし、紛争解決の媒体にすることを目指す」とも宣言している。

インドとロシアの関係

インドとロシアの精神的なつながりは、この外交的および政治的関係のルーツが仏の教えにあると言ったロシアの仏教の伝統サンガの代表である第24回パンディト・カンボ・ラマ・ダンバ・アユシェフによって強調された。「この結びつきは、この世界が存在する限り生き続け、私たちの人々の心に信仰と思いやりを保つでしょう」と彼はメッセージで述べている。台湾の代表者は、人々の心に平和をもたらす必要性についても話した。特に、ロシアはウクライナの軍事侵略に従事しているが、韓国は中国と密接な関係を持つ北朝鮮による支配と侵略の試みを防ぐのに忙しい。台湾は、過去数ヶ月間、インド太平洋地域をつま先に保つ中国の侵略を目撃している。これに対し、IBCのメッセージはシンプルであった。苦しみを軽減し、仏の教えを通して平和のメッセージを広めるために福祉社会を創造していこうというものである。「仏の教えはインド社会の精神に深く根付いています」とハルダーは言った。そして、土曜日の集会で行われたモディのメッセージで示されたように、インドは明らかに世界平和構築へのリーダーシップを握っていかねばならない。「インドは世界に戦争ではなく仏を与えてきたのである」と。

Russia　（ロシア）

ブリヤート共和国と仏教の歴史

ブリヤート人は、歴史的、民族的、そして精神的には中央アジアのあらゆる人々との結びつきを持っている。ブリヤート共和国の総人口は、約100万人。その中でブリヤート人の割合は4～5パーセント未満である。これは、白系ロシア人の西部への人口移動が起因である。ブリヤート人は、一般的にはモンゴル系言語を話す民族である。ブリヤート人の歴史はモンゴルの歴史とも結びついている。なぜなら、中世においては、ブリヤート人の居住地域は、北部モンゴルつまり「アル・モンゴル(外モンゴル)」の不可分の領土であったからである。このことは、ブリヤートの歴史文書の記述によって確認できる。19世紀の文献には、チベットのダライ・ラマを招聘しチベット仏教に改宗したとの記述もある。1992年に考古学的調査の結果、ブリヤートの僻地の村で16冊のチベット語で記述された般若経典も発見されている。

では、仏教は一体いつ頃にブリヤートに伝来したのか。仏教が伝来する前は完全にシャーマニズム的な伝統と地域ごとの在地的な信仰 の信奉者たちであった。ブリヤートのシャーマニズムは、神々の図像学及び複雑な生贄儀礼と灌頂儀礼を伴う、強靭な体系を持ち高度に発達した宗教システムであった。仏教がブリヤートに伝来したとき、それは現地の異教や信仰と習合していく。その結果として、ブリヤート仏教の独自の融合形態が出来上がるのである。

最初期には、仏教は、モンゴルよりモンゴル人部族(六部族)が侵入しセレンガ川沿いに定住するとともに、主にトランスバイカル地 区に浸透していった。仏教はその後、他の地域に広まっていく。ホリ・ブリヤート人の間には、仏教は18世紀の中葉になってから広まっていったといわれている。そして、アラルやトゥンカの辺りでは、19世紀の初めになってからである。西部のブリヤート人にとっては、仏教はさほど人気はなく、この地区のおいては、シャーマニズムが強力で支配的な宗教であった。しかし、20世紀の初めに、ロシアにおいてダライ・ラマ13世の信任を受けたアグワン・ドルジエフの奮闘によって、西部にいくつもの仏教寺院が建てられた。仏教伝来の時期については、いくつかの歴史書と文献などの文書類から、1741年であったことを知ることができる。この年はロシア皇帝エリザベス1世が、ブリヤートにおける仏教の布教を許可する布告を行った年でもある。

ロシアにおいては、唯一の国教として、ロシア正教という国教があり、他には公式にイスラム教、仏教、ユダヤ教が認められているのみであった。ロシア・コサックのペトロフ・ヴィケトフによって1653年に記され陸軍省に提出された最初の報告書によれば、ブリヤート人はラマと、ユルタ(ゲル)でできた快適な宗教施設「スム」を持っていたと報告されている。つまり、実際のところは、仏教は実際には、1世紀ほど早く、16世紀の後半にはブリヤートに広まり始めていたということになる。

1727年にロシアと中国の国境は画定した。ブリヤート人の宗教問題は、その最初期よりロシアの支配者の政治的関心の対象であり、国際的な問題をも内包するものであったということができる。18世紀の初めには、モンゴル人ラマは、非常にしばしばブリヤート人の下にやってきて、そこに定住している。そして、1712年には、150人のチベット人(主としてアムド地方出身)とモンゴル人のラマ達が、モンゴルとチベットにおける軍事紛争のあと流れ込んでたのである。その旺盛な活動の結果、ブリヤート人の間に仏教が広まったと言えるだろう。最初のブリヤートの仏教寺院である、サルトルスキーあるいはブルガルタイスキー寺は、1707年に建立されている。これは純粋なブリヤート様式ではなくて、折衷様式の建物であった。その次のバルダン・ブイブン、ツォンゴルスキー、キルガ・ントゥイスキー寺院は1730年に建立されている。

これらは、後のブリヤートのハンボ・ラマとなるダンバ・ダルジャー・ザヤーエフによって建立されている。その最初の比丘である座主は、チベット人あるいはモンゴル人のラマによって導かれていた。この当時は、まだ固定された仏教寺院やサンガ(仏教僧団)はなく、また仏教寺院 はしばしば移転するユルタ(ゲル)に住む牧民たちのところに置かれていた。ロシアにおける仏教の発展を統制するために、ロシア政府はブリヤートにおける全てのラマと祈祷所の登録に着手していく。1741年の布告では、150人のラマが公式にその地位を認められるととも、 同時に国境を越えたり外国人との交渉を持つことが禁じられた。ラマ達は、ロシアに対する忠誠を誓うと同時に、あらゆる賦役と課税 を免除され、トランスバイカル地区での布教を公式に認められたのである。

アグワン・ドルジエフ

西部ブリヤート人の間にも仏教を伝搬させていくのは。アグワン・ドルジエフの活躍による。アグワン・ドルジエフは、何度も最も西のそして最果ての地であるトゥンカを訪れ、また彼が訪れたあらゆる地区、あらゆる場所において仏教寺院を建立しようと試みたのである。そのドルジェフはチベットにおいては『怪僧』と呼ばれていた。ダライ・ラマ13世の教師となり、外交面においては「ロシアこそシャンバラである」と主張しロシア帝国寄りの姿勢をとった。1913年、チベット・モンゴル相互承認条約をチベット側の代表として締結してもいる。スターリン政権下の1937年、モンゴルおよび日本のスパイ容疑で逮捕され、翌1938年に獄中死。

仏教信仰の最西端の地・カルムイク共和国

ロシアのカスピ海と黒海に挟まれたこの共和国は、かつてヨーロッパで最も肥沃な土地の 1つであった。1950年代に悲惨なソ連の農業政策によって「世界最大の人工砂漠」という不名誉なタイトルをつけられている。カルムイクはヨーロッパで唯一の仏教共和国である。この地域の人々は、ジンギスカンの帝国の下で広大な中央アジアの草原をさまよった遊牧民の子孫である。帝国が崩壊し始めたとき、カルムイク人はカスピ海に向かって移住し、今日カルムイクと呼ばれる地域に定住した。カルムイクは地元の言葉で「残党」を意味している。

最近の歴史はカルムイクの人々にとって過酷なものであった。スターリンはカルムイク人をナチスへの協力で非難し、カルムイク人をシベリアに追放した。日付は1943年12月28日であり、亡くなった何千人もの人々を追悼して毎年ろうそくを灯す地元住民によって、今でも厳粛に記憶されている。ニキータ・フルシチョフがスターリンの「行き過ぎ」を非難する「秘密の演説」を行った後、わずか7万人にまで減ったカルムイク人は故国に戻った。

Bhutan（ブータン）

ブータンの仏教と国家の歴史

チベット仏教の伝播と展開

ブータンの歴史は即、仏教の歴史と言われており、6世紀頃まで遡ることができるという。この頃、シャーマニズムの一種のボン教がこの地方に入り、八世紀になるとグル・パドマサンバヴァによって、チベット仏教のニンマ派がブータンに伝えられた。しかし、紅帽派(旧派)であるニンマ派は、数世紀にわたって、チベットから迫害され逃げてきた数々の新しい宗派と対立せざるを得なくなった。そのため、仏教のなかでも対立する宗派が、自派の勢力拡大のため世俗的権力と結びついて激しい闘争を行うようになった。こうして、現王朝の基礎となったカギュ派のドゥルック派などが形成されるようになった。17世紀初頭、チベットではダライ・ラマを首長とする黄帽派 (新派)のゲルク派が勢力を拡大し、ラサ付近のドゥルック派の中心地であるラルン僧院まで勢力をのばしてきた。その結果、ドゥルック派のラマ僧が新天地を求めて各地に亡命する事態となった。

そのなかで、ブータンに移住してきたガワン・ナムゲル(1584~1651)はドゥルック派の有力者の家系から援助を受け、南下侵入してきたチベット人と戦って勝利をおさめ、西ブータンを統一した。彼は宗教界・世俗界の双方の最高位を示すシャブドゥンとリンポチェになり、ブータンの仏教界を治める大僧正(ジェ・ケンポ)の任命を行うとともに、世俗的には宰相(ドゥルック・デシ)を任命する聖俗両面の最高権力者となった。その後、東ブータンも支配下となり、最後まで残っていたドゥルック派が聖界のみならず俗界の中心になった。

しかし、ガワン・ナムゲルの死後、再び群雄割拠の時代となり、２世紀以上も継続された。そのなかで、1907年、トンサ地方のペンロップ(知事)であったウゲン・ワンチュックはブータン全土を再統一し、宗教界・世俗界の双方から推挙されてブータン王国の世襲君主となり、ドゥルック・キャルポ(龍の国の尊い支配者)の称号を得た。初代と二代目の国王は国の統一に全力をあげ、三代目の国王は、鎖国状態のなかで政治や社会機構を改革し、近代化させようとする新しい試みを行った。しかし、1972年に44歳で逝去すると、4代目の国王は16歳で王位を継承た。この国王により、国民総幸福量（GNH）にもとづく政策を目指すとともに、国王が主導する民主化を進め、2008年に立憲君主制へと移行した。

現代に生きる密教

ドゥルック派が国教であったが、民主化後は世俗国家となった。立憲君主制になり、僧侶は選挙権も被選挙権もない政教分離のシステムをとっているが、王室と大僧正は現在も国民の絶大な支持を受けており、大きな政治的影響力を持っている。このような仏教に深く根ざした歴史のなかで、仏教世界観が創造され、日々の生活の営みのなかで継承されてきたように思われる。

オグロヅルとブータン人の死生観

ブータン人にとって善因善果、悪因悪果という因果律は、連綿と繰り返される輪廻の永遠なる時間のなかで生じ、あくまでも世界を「つながり」のなかでとらえる基本になっている。その一例として、ブータンにおけるオグロヅルの保護政策について述べてみたい。標高2800メートルのポブジカの谷はオグロヅルの越冬地である。この谷のある村でも、近代化政策のなかで電気を敷設することになっていたが、オグロヅルの飛来にとって電線は障害となるという理由で、電線の取り付けをやめてしまった。このことは政府による「自然環境の保全」であったが、村人も電線を敷設するよりツルを守ることのほうが大事であると語っていた。このように、国民総幸福は仏教的人生観に裏打ちされたものである。

グローバル化の荒波を受ける現代は

仏教世界観に裏打ちされた人々の行動様式が、国際社会における情報のグローバル化のなかで、大きく変化しそうな兆しが見られている。ブータンでは1999年まで、国内でテレビ放送が行われていなかった。しかし、その年にインドの会社から配給されるケーブルテレビ（46チャンネル)が許可されると、首都ティンプーでは契約する家庭が増え、日常の生活が一変し始めた。朝から晩までテレビを見続ける人も現れてきた。インドからのケーブルテレビ視聴をすることで、寺院へのお参りに出かけること、祭礼を見に行くことをうっかり忘れてしまう人も出始めた。最近は若者を中心として、インターネットによる外国の情報収集が極めて安易となっている。際限なく膨らむ欲望を抑えきれていない世代も現れ始めている。

Bangladesh（バングラデッシュ）

バングラデッシュ仏教の歴史

バングラデッシュという地域に限定するならば、当地に仏教が伝搬したのはアショーカ王時代（BC3世紀）以前である可能性が高い。遅くともAÐ3世紀には何らかの仏教施設がつくられていたはずである。パーラ王朝期（８～12世紀）は、インドにおける後期密教の時代である。チャンドラ王朝（900～1050年）の支配下においては仏教は保護されていたが、ヒンズー教徒のセーナ王朝期（1095～1225年）には仏教受難の時代に入る。13世紀にはムスリムが侵入し、インド仏教暗黒時代に入る。多くの仏教徒（主に密教）が、ネパール、アッサム、アラカンなどへと逃れた。この後1757年まではベンガル地方はムガール帝国などムスリム支配下にはいったが、1580年～1666年のアラカン王国（上座部仏教）では仏教は生き延びていた。19世紀からはチッタゴン、アラカンなどはイギリスの支配下に置かれる。1780年代以降、ビルマに侵略されたアラカンの人々が、チッタ ゴン地方に流入し始めた。1826年にはアラカン地方はイギリスの統治下に入った。イギリス統治下における、寛容な宗教政策と、交通機関の発展、メディアの普及に加えて、チッタゴンとアラカンの国境が解消されたことで、バングラデッシュ国内における仏教復興の兆しがようやく表れてくる。

国内仏教事情

総人口約1億４千万のうち、イスラム83％、ヒンズー16％であり、仏教は１％にも満たない。その仏教徒のほとんどは、チッタゴン州に在住している。仏教徒は複数の民族的グループに分かれており、三分の一は「バルア(ボルア)」を姓とするベンガル人でチッタゴンの平地に住み、３分の2は丘陵地帯に住む「ジュマ」と総称される先住民族である。先住民族のなかでは、チャクマ族、マルマ族、ラカイン族などが仏教徒として知られ、もともとはミャンマーから移住してきたとされる。なお、インドのバングラ州(旧西ベンガル州)にはバルア仏教徒がいるが、彼らはチッタゴンから移住した人たちとその末裔である。

19世紀イギリス統治下にてバルア(及びチャクマ)の宗教改革の舞台が整ってくる。改革前のバルアとチャクマの仏教は、現在の彼らの視点からは「堕落した」仏教として捉えられている。ラウリ(Rauli)と呼ばれる仏教僧が、動物犠牲を伴う儀礼やヒンドゥ神の崇拝などを行っていており、1950年代までは継続していたらしい。1856年から始まった改革には、アラカンの高僧サーラメーダ、ベンガル僧 フンニャチャル ・ダルマダル、チャクマの女王カリンディらが大きな役割を果たした。 上座仏教僧の正当な伝統である具足戒を授けたサーラメーダの下に、新たな宗派が誕生した。その意味で 、このバルアとチャクマの宗派(ションゴラジュ派)は、ラカインの伝統を継承していることになる。一方、彼の具足戒を受けなかった僧たちは、後に別の宗派を組織した。(モハストビル派)。

[em]仏教徒の習俗[/em]

一時出家の習慣は、ビルマのそれに似ている。男子は結婚に際して最低1週間は僧院生活を送らなければならない。一方で、永続出家の比丘・沙弥が還俗することは歓迎されない。女性の出家者としては、剃髪して白衣を着て八斎戒を守るシャドゥマがいる。4月下旬のブッダ・プルニマ(仏誕祭)、7月中旬から10月中旬の雨安居、雨安居開けのプラバラナ・プルニマ(自恣祭)、その後1ヶ月間に行われるカティナ衣式は、上座仏教圏に共通する年中行事である。パリッタ儀礼は、各家庭で僧侶を招いて頻繁に行われ 、これは同時に、比丘が食事の提供を受ける機会でもある。

ヒンドゥの神々へのプージャーは、バルアの間でも行われているが、徐々にすたれてきている。イスラムの聖者ショット・ピール(SatyaPir)も、バルア仏教徒とヒンドゥ教徒の間で信仰されている。呪医(ボイッドヨ)やブラーミンとの関係も、在家者にとっては重要である。彼らはヒンドゥ教徒やイスラム教徒であるが、バルア仏教徒にとっては、通過儀礼や、星占い、呪術的治療のためには欠かせない存在である。言葉の面では、ほぼヒンドゥと共通している。牛肉食を避けるのも、ヒンドゥの影響だと思われる。バルアの信仰や生活にはヒンドゥ的要素が見られるが、彼らはそれをよしとせずに、徐々に排除しようとしている。

それを示す特徴的な例は、シボリ・プジャ(SivahPuja)である。これは、ヒンドゥ的プージャーの代替としてだけではなく、バルアを理解するうえでも重要な意義を持っている。シボリ・プジャは，「利得第一」と讃えられるシボリ尊者にあやかった仏教的プージャーである。様々な物質的利益を望んで，シボリ尊者の絵像（左手の上に乗せた鉢に右手を入れて趺坐している座像）の前に供物が捧げられる。遅くとも1936年以前から行われており、1940年代以後バルア仏教徒から徐々に流行し始めたようである。バングラデシュの仏教徒は，19世紀中期になって上座仏教に改宗した後も，ヒンドゥー文化の影響を残している。在家者の91％，比丘も100％がシボリプジャを実践している。

インドネシア仏教　（インドネシア）

インドネシアへの仏教伝来

最初の伝来については定かな文献は残っていない。７～８世紀のジャワ島におけるシャイレーンドラ国などにては仏教隆盛の証左が残されている。15世紀のイスラム浸透後はほぼ衰退した状況にあった。仏教復興は19世紀末からである。1883年に神智学協会支部がつくられる。後に同国内にて仏教復興運動に参与していく人の多くが、この神智学協会支部の会員となっていた。1934年に神智学協会支部の招きで、スリランカの長老僧・ナーラダが来たことが、同国における復興記念碑的行事であったという。

その次のターニングポイントは1959年。同国生まれの華人・戴満安（テー・ポアン・アン）は神智学協会に入会後、ビルマへ留学し上座部僧侶となり、アシン・ジナラッキタという僧名を授かる。インドネシア最初の上座比丘誕生である。アシン師は、1959年に国際的な仏教行事（ワイサク）をボロブドゥールにて開催する。この開催が節目となり、国内にて仏教徒が増えていくのである。アシン師の教えは、上座、大乗、金剛乗などの垣根を超えた『ブッダ・ヤーナ（仏乗）』であり、宗派・部派にはこだわらず、仏教徒であることが第一歩であると問いかけている。アシン師は2002年に80歳で亡くなられている。

アシン師による宗派・部派の超越論は、師の死後残念ながらその趣旨に反する主導権争い的分立状態を生んでいく。さまざまな変遷を経た上にて、現在同国仏教界・下部組織は大きく２つに分かれている。Walubi(ワルビ)とKasi（ガーシー）と呼ばれる２つの組織にて同国最大の仏教祭典ワイサクがボロブドゥールにて、毎年交互主催にて開催されている。

インドネシアの宗教事情

現在、国家によって認められている５つの宗教がある。イスラム、プロテスタント、カソリック、ヒンズー、そして仏教である。総人口2億4千万人の中で、現在300万人前後の仏教徒がいる。

ボロブドゥール遺跡

インドネシアのジャワ島中部のケドゥ盆地に所在する大規模な仏教遺跡で世界的な石造遺跡。世界最大級の仏教寺院であり、ボロブドゥール寺院遺跡群の一部としてユネスコの世界遺産に登録されている。ミャンマーのバガン、カンボジアのアンコール・ワットと並んで、東南アジアの偉大な遺跡の1つである。インドから東南アジアに伝播した仏教は一般に部派仏教（上座部仏教）と呼ばれる仏教であったが、ボロブドゥールは大乗仏教の遺跡である。シャイレーンドラ朝の時代、大乗仏教を奉じていたシャイレーンドラ王家によって、ダルマトゥンガ王治下の780年頃から建造が開始され、792年頃に一応の完成をみたと考えられ、サマラトゥンガ王（位812年-832年）のときに増築されている。

ボロブドゥール遺跡は、中部ジャワの中心都市ジョグジャカルタの北西約42km、首都ジャカルタからは東南東約400kmに所在し、巨大なムラピ火山などの山々に囲まれた平原の中央に立地する。高さはもともと42mあったが、現在は破損して33.5mになっている。2010年ムラピ山の灰で被害を受けた。方形壇の回廊のレリーフは、歴史上の出来事が中心となっている。釈迦（ガウタマ・シッダールタ）の前世の物語であるジャータカなどを絵巻物風に示し、前世の善財童子が巡礼の旅をする仏教経典『華厳経入法界品』などが描かれており、とくに釈迦の生誕から最初の説法にいたるまでの経緯については史実とともに数々の伝説もまじえて詳細に表現されている。その構図の多様性や人物表現の巧みさはボロブドゥールならではのものである。仏像は、第一回廊から第四回廊の壁龕（くぼみ）に432体、3段の円形壇の上に築かれた釣鐘状のストゥーパ72基の内部に1体ずつ納められており、いずれも一石造りによって等身大につくられ、計504体を数える。

Mongolia　（モンゴル）

チンギスハーン時代からの仏教

元朝の創立者チンギス・ハーンの宗教はシャーマニズムであったが、その孫にあたるフビライ・ハーンの宮廷の主要宗教は紅帽派ラマ教であった。13世紀日本が恐れた元朝の宗教は、佛教(ラマ教)に他ならなかったわけである。その後16世紀の末以後、清朝の政策により、黄帽派ラマ教が蒙古一帯に拡がり、強大な勢力を振うようになったという。1712年に150人のラマ僧がチベットより招かれたという事実もあり、その後、20世紀の初頭、社会主義革命の頃迄その権力を保ち続けたのである。1926年の政教分離、1960年の社会主義憲法制定にいたって、現在行われている宗教に対する国是が定まったと言えよう。モンゴル憲法の宗教に関する規定はその第86条に示されている。それによるとモンゴルでは憲法上、宗教は政治および教育から分離され、信仰、宗教の自由は保障されているが、同時に反宗教宣伝を行う自由も保障されているのである。

チベット仏教との出会い

モンゴル人がチベット仏教に出会ったのは13世紀である。1246年にサキャ・パンディタ・クンガゲルツェン（Tib.Sakya paṇḍita Kun dga’ rgyal mtshan, 1182-1251）がモンゴルを訪れ、仏教をもたらして以来、仏教は次第にモンゴル人のあいだで優勢な宗教として定着してきた。特に16世紀後半にダライラマ3世ソーナムギャムツォ（Tib. bSod nams rgya mtsho, 1543-1588）がモンゴル布教に成功した結果、ダライラマが属するゲルク派の教えが栄え、ゲルク派の創始者ツォンカパ（Tib. Tsong kha pa blo bzang grags pa, 1357-1419）の主著『菩提道次第大論（Tib. Byangchub lam rim chen mo）』も広くモンゴルに普及することとなった。

その過程でモンゴル語訳は数回試みられ、17世紀以降、21世紀に至るまでの間に7種類のモンゴル語訳が作られている。現代になってからでも、ダライラマ14世が繰り返し『菩提道次第大論』に関する法を説くことにより、その講演内容をまとめた書物や、その内容を部分的に解説した書物が多く出版されている。

日本や中国で「大蔵経」と呼ばれている仏教の聖典群は、チベット・モンゴルの仏教ではカンギュル・テンギュルと総称され、前者カンギュルは「釈尊の言葉（Tib. bka’）を翻訳したもの（Tib. ’gyur）」の意味であり経典を集めており、後者テンギュルは、仏の言葉に対し後世のインドの聖者が著した「論書（Tib. bstan）を翻訳したもの（Tib. ’gyur）」を収録している。モンゴル大蔵経に関しては、カンギュルが1602-1607年に完成されたが、リグデン・ハーン（Mong. Ligden qaγan,1592-1634在位1604-1634）の命令により仏典の翻訳が増書され、それが1628-1629年に金字化された。

モンゴル語訳の木版本は、北京版チベット大蔵経に基づき、康熙帝（1654-1722在位1661-1722）がカンギュルを（1720年）、乾隆帝（1711-1799在位1735-1796）がテンギュル（1949年）を開版した。これが北京版モンゴル大蔵経である。チベット大蔵経には（一部の例外を除き）、インド原典のチベット語訳しか収録されていないが、雍正帝の勅令によって成立した北京版チベット大蔵経（1724）には、ツォンカパとチャンキャ2世ガワンロサンチューデン（Tib. Ngag dbang blo bzang chos ldan,1642-1715）の全集が加えられた。
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注）最初のカンギュル・テンギュルは、元朝第四代仁宗ボヤント・ハーン（Mong. Buyantu qaγan, 漢：普願篤汗、在位1311-1320）の時代に建立された旧ナルタン（写本）である。最初の木版によるカンギュルは、明の永楽帝（1340-1424 在位 1402-1424）により1410年に開版され、続いて明の万暦帝（1563-1620 在位 1572-1620）によって1605年に開版された。1692年には清の康熙帝（1654-1722 在位 1661-1722）によってカンギュルが、1724年に雍正帝（1678-1735 在位 1722-1735）によってテンギュルが開版された。これが現在伝わっている北京版チベット大蔵経である。
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近年の仏教布教の歴史

1911年頃は蒙古全体で600以上の大寺廟があり、そのうちウラン・バートルには10の寺院、32僧区あったという。また1920年代には蒙古全体で2600以上の僧院があったと伝えられている。下って1958年の統計によると蒙古全人口93万6900人のうち、寺は5ヶ寺、僧は200人で、そのうち80人はガンダン寺の僧であったという。現在のガンダン寺の本堂は1956年、佛紀2500年に建立されたという。

1980年代には110名のラマ僧が確認されていたが、いずれも40才以上で青年僧は殆んどいないとする報告がある。また市民のガンダン寺への参詣者は1958年頃には、一週に600人乃至700人を数えたと言われるが、共産化とともに次第に減少していった。ガンダン寺は初代から第8代にわたるボクド・ゲゲン(佛)がおよそ250年にわたって全モンゴルに政教の全権を振った場所であるが、現在は1930年代に行われた反ラマ闘争の影響によってか、1980年代にはモンゴル全土で殆んど唯一の寺として機能している場所であった。

カラコルムなど地方の仏教寺院

ウラン・バートル西方のオルホン河の流域にあるカラコルム（Kharakhorm）にジョイジル・ラマ寺がある。カラコルムは過去にはエルデニ・ズー（Erdeni Zuu）とも呼ばれ、かっての元朝の首都として350年ほどの間栄え、蒙古佛教の中心地であったところである。かつてはラマ僧1500人を擁したといわれるこの首都は、元朝が明朝に滅ぼされるまで続いたが、1586年、カラコルムの廃墟の上にこの寺が建立されたという。しかし現在は国立博物館 (喬伊進廟宇博物館)と化して、寺としての機能は失われているようである。

アルハンガイは別名をツェツェルリグ（Tsetserlig）と言い、海抜1500メートルの高地にあり、ウラン・バートルから西へ飛行機で一時間ほどの地点にある。昔はこの地をエルデネ・トゥルゴイと称したらしい。 清朝の康熙帝によって1706年に建てられ、1723年に89才で没した初代ウンドゥル・ゲゲン (活佛)が一時住したらしい。現在では両翼の建物は地方博物館になっている。

その他、アメリカ、民間のイエティ航空社主などによる建築予定地がある。