高楠順次郎氏からのメッセージ

牛頭天王について文献狩猟していると、偶然にも高楠順次郎氏の書かれた『牛頭天王・バラモン僧法道』についての文節に出会ったのである。※高楠氏の文節は別途掲載している。

明治時代を中心に活躍した、インド学の大家・高楠順次郎氏に関しては、十数年前にも氏の生家（広島県三原市八幡町篝）を別件にて調査したことがあった。その際にはまさか、その高楠氏と牛頭天王とが繋がるとは露知らず、であった。

さらに、高楠氏の文節を通じて、『インドからの渡来バラモン僧・法道』、さらには、その法道が立ち寄った『象頭山（香川県琴平市）』そして、私自身の故郷である兵庫県姫路市にある『広嶺山』と関連地が続々と広がっていったのである。

高楠 順次郎（たかくす じゅんじろう）とは

1866年6月29日（慶応2年5月17日） - 1945年（昭和20年）6月28日）

明治時代から昭和初期にかけての日本の仏教学者・インド学者。学位は、文学博士。号は雪頂。
東京帝国大学（東京大学の前身）文学部教授、東京外国語学校（東京外国語大学の前身）校長、東洋大学学長などを歴任。

経歴

備後国御調郡篝村（現・三原市八幡町篝）の農家沢井家に七人兄弟の長男として生まれた。幼いころから祖父に漢籍を習ったが、旧家とはいえ進学するだけの余裕はなく、十四歳で小学校教員として働き始めた。

その後、近隣出身で当時西本願寺を代表する学僧であった日野義淵（足利義山の子）や是山恵覚等の助力もあって、二十一歳の時、西本願寺が京都に創設したばかりの普通教校（現龍谷大学）に入学した。在学中は同志を集めて禁酒運動を始め『反省会雑誌』(後の『中央公論』）を刊行した。

その後、請われて神戸の裕福な高楠家の婿養子となり、その援助で英国に留学、オックスフォード大学でM.ミュラーに師事した。その後、ドイツやフランスにも留学。

帰国すると東京帝国大学で教鞭をとり、1897年に梵語学講座を創設、自ら研究に励んだだけでなく、宇井伯寿、木村泰賢、織田得能、辻直四郎など多くの逸材を育てた。

高楠氏による文節
（東洋文化史における仏教の地位より）

これより前にもインド人が日本に来ております。摩迦陀国王舎城から出て来た法道という人がある。日本の文化に大なる影響を与えた人であります。

播州の赤穂から上陸して法華経山または広峰山という山がある。そこに籠りまして、インドから持って来た仏天を祭っている。牛頭（ごづ）天王は祇園精舎の鎮守の神であるが、それに観音を礼拝していたのである。

孝徳天皇がご病気であったので、宮中に参内して修法をした結果終にご恢復遊ばされた。その時に皇子が五人おいでになったのでありますが、五王子が陛下にお降りになって、父天皇の病気平癒に功能があったというので皆一同羅拝なされたということである。

五王子羅拝の謝意を受けたのである。而して宮中に三カ月も留まりその間に仏教の様式を伝えたのであります。大蔵会というのはまた一切経講会ともいい、一切経の書写、供養、もしくは転読の法会であるが、この法道が宮中で初めてこれを行ったのであります。

それから説戒会も行われた。これは一週間に一度戒律を読んで復習し、それに触れたものがあるならば告白懺悔する。そういう儀式を説戒会といい、または布薩会ふさつえまたは斎会というこれが宮中で行われた、これが今の日曜学校に当ります。これは仏教の最初からあることであります。

姫路の広峰神社について

姫路市の広峯神社に伝わる伝説の一つには、天平五年（七三三）吉備真備が鎮祭したことに始まるとある。また、播州を中心に多くの寺院を開基した、インドからの渡来バラモン僧・法道が牛頭天王をこの地に招来したことを始原とする説もある。いずれも、神秘的な伝承伝説（法道は空鉢伝説。吉備真備は陰陽道）に彩られた幻想的世界を感じさせてくれる。吉備真備により、インド祇園精舎の守護神である牛頭天王と須佐之男命を同一であるとする説が流布されていくとも伝えられている。

この説によれば、真備が唐から帰国する途中、播磨の沖で陸を眺めると、気高く崇高な峰が見えた。あまりに脳裏に焼きついていたので後日登ってみると、一人の老人が現われ、「自分は、武塔天神の化身、牛頭天王である。民を守るためにこの峰に登って久しく住んでいる。速やかに自分の事を流布せよ」と言ったという。そこで真備はこの播磨の広峰に牛頭天王社を造営し、武塔天神が降臨していると宣言したという。

その武塔天神（牛頭天王）が降臨した場所が、神社境内の裏手にある白幣山（はくへいさん）山頂にある、磐座（※写真）である。広峰神社へ参拝しても、この白幣山まで行く人は少ない。というのも、アプローチ道が陰陽道御師（おし）らの住んでいた廃屋が点在する道なのである。現代人には、ある意味で『薄気味悪さ』を感じてしまうのだろうか。でもその薄気味悪さが、神秘世界へのゲートウェイでもあるのだが・・

広峰神社に伝わる古文書

広嶺神社と牛頭天王、そして、インド・中国・韓国などの渡来系との関係性を調べていると、国会図書デジタルに、広峰神社の神職が、神社の歴史や由緒を記した文献は残されていた。記されたのは、大正七年。広嶺神社の広嶺忠胤という方の著になる。この文献によると、牛頭天王は朝鮮由来（列記されている古文書の一部には、天竺由来の説もあり）とされている。素戔嗚（スサノオ）の尊が、その息子・五十猛命（イソタケル）とともに、新羅国へと渡ることが記紀神話にもある。その新羅の国で、彼らが居住していた場所が、ソシモリという地名の場所である。

そして、半島の言葉で『ソシモリ』とは『牛の頭』を意味しているという。豊臣秀吉の朝鮮派兵（文禄の役）の際の記録に牛頭山が記されている。豊後・大分の将・毛利高政が半島遠征の際、この牛頭山の麓を平定したとの報告がなされているのである。この広嶺神社の由緒では、遣唐使として入唐し、卜占や天文学を学んだ吉備真備が帰朝時に、この広嶺（旧・白幣山）山に立ち寄ったところ、素戔嗚（スサノオ）の尊からの神託（メッセージ）を受け取る。そのメッセージに関する表記とは、

『吉備真備は播磨難航行の際、広峯山より放つ奇しき光を見、山中深くわけ登り「われはこれ素盞鳴尊なり」と唱う老翁に遭い「諸民の守護、五穀の豊饒をおこなうため出雲より移り住んだが、年久しくして知るものも少なくなった。汝は都へ帰り、この状を奏上せよ」との神託を蒙った。』というものである。それを、帰朝後に聖武天皇に報告すると、天皇がこの地に神社を建立することを吉備真備に命じたのが始原だという。この始原時には、なんとこの神社名は『新羅国神社』であったという。ここにも、新羅→出雲→播州というルート軸も垣間見える。この『新羅国神社』命名の背景には、神功皇后の三韓征伐時に、神功皇后が往路も復路もこの山に立ち寄り、勝利の祈願、報告をしたという言い伝えもある。

その際に、神功皇后は新羅国に滞在（治世の為？）した、スサノオノミコトに願掛けをしたとされている。確かに、現在においても、広嶺神社のある広嶺山の麓には、『白國（しらくに）神社』なるものがある。この白國神社も、新羅国神社と密接な関係があると、この文書に記されている。広嶺神社の神職さんが記述しているので、祇園社のオリジナルはこの広嶺神社であると強調されてもいる。

インドからのバラモン僧・法道関連地

法道は、中世に播磨一帯の山岳寺院を開創した人物にみなされている。十一面観音仰を広める一方で、陰陽道の術もわきまえていたことから、法道仙人の系統から蘆屋道満という強力な陰陽師が出現し、のちに安倍晴明と対決している。

加古川市の正岸寺 (しょうがんじ )は、道満の屋敷跡といわれ、道満像・道満碑が存在している。蘆屋道満は、仏教と陰陽道を巧みに結びつけた呪術者の一人と思われるが 、民間の布教活動も盛んで 、医薬を用いて病気治しを行っていたともいわれている人物である。

法道は『方道』とも書かれており、播磨からさらに能登(石川県)の石動山まで、方道仙人の奇蹟伝説が語られている。六～七世紀頃、中国・朝鮮半島を経由して、日本へと渡ってきたとされ、播磨国一帯の山岳などに開山・開基として名を遺し、数多くの勅願寺を含む所縁の寺がみられる。

法道仙人が開基した兵庫県加西市にある一乗寺

播州（姫路、加古川、加西、加東、揖保郡）周辺には、法道仙人開基のお寺が点在している。その中でも、一乗寺はその筆頭格ともいえる場所。年にニ回しか一般公開しない（ただ事前予約すれば大丈夫みたいだが）、法道仙人像もある。ここは天台宗の寺院であるので、本堂では木製（一木彫り）の『びんづる様』が出迎えてくれる。

播州は陰陽道の中心地のひとつであり、佐用郡には蘆屋道満と安倍晴明の塚などの伝説地もある。どうして播州にはこのような、古代から中世にかけて『神秘的な伝説』を有する人物群が輩出しているのだろうか。やはり、播州という風土は、大陸や半島からの渡来系氏族と深い歴史的関連性を有しているのだろう。

加西市を中心とする『結構ユニーク』なゆかりの地

まずは、札馬大歳神社の境内にある法道仙人の『手跡』である。まるで妖怪の手形のようである。これは、古墳時代の石棺を利用したものと言われており、「手跡石」とされている。その近くには、大歳神社付近で法道仙人が座って伽藍を建立するための霊地を探したと言われる「腰掛岩」もある。そして、加古川市と加西市の村落の境界として設置されたと思われる「駒の爪」。ここは、法道仙人が乗った馬がここから大きく飛び跳ねて法華山（一乗寺）に向かったと言われる馬の蹄の跡である。そして、圧巻なのは法道仙人が投げたといわれる『投げ松』である。地元の方々によって、今は祠の中に納められている。

※　その他の関連地：兵庫県内では、

高薗寺（稲美町野寺 ）、摩耶山天上寺 （ 神戸市灘区 ）、伽耶院 （ 三木 市 ）、清水寺 （ 加東市社町 ）、朝光寺 （ 加東市社町 ）、また、他地域では長谷寺（ 鳥取県倉吉市 ）、 仙龍寺 （ 愛媛県 四国中央市 ）、 羅漢寺 （ 大分県中津市 ）などが知られている。

牛頭天王とスサノオノミコト

高楠順次郎氏の文節（続き）から

平安朝になって貞観十八年円如法師が広峰山から牛頭天王を招待して、京都の今の八坂神社の所に移した。これを感神院祇園社と謂う。これは新羅の牛頭山に在ます素盞嗚（スサノオ）尊を勧請して祭ったともいう。ともかくインドの牛頭天王と合祭してある。それが維新後神仏判然の時代となり仏教系の神を棄てた。牛頭天王と素盞嗚尊とうまいぐあいに関係を付けたと思いますのは、牛頭天王も素盞嗚尊も朝鮮に行かれた。また出られたともいう。

朝鮮の牛頭里いまは「ソシモリ」というが、ソシというのは牛ということで、モリというのは頭という意味に相違ない。頭を「おつむり」というから「モリ」は頭の意と思います。それでソシモリの里、即ち牛頭山に素盞嗚尊がおられた。素盞嗚尊というのも「スサ」というのは牛の意かも知れない。ところが牛頭天王は祇園精舎の北方角の鎮守神であるが、インド祇園の山の名前は知れていないが多分牛頭山といったに相違ない。牛頭山は雪山の尼波羅（ネパール）国にもある。中央アジアのコータンにもあった。シナには牛頭山、牛角山というのが三カ所もある。新羅にもあるべきである。これが牛頭里であると思う。

この法道は王舎城の人であるのに、祇園精舎の鎮守を持って来て、なぜ王舎城の鎮守を持って来なかったろうかと考えて見ますと、やはり持ってきております。これは書いたものはありませぬけれども金毘羅社である。金毘羅神というのは王舎城の鎮守で王舎城の北の出口の所にある、向って左の山がちょうど象の頭によく似ている。これが象頭（ぞうづ）山というのである。一名は毘富羅（ヒブラ）山ともいう。象頭山の金比羅夜叉といってこれが王舎城の鎮守である。そして讃岐の象頭山にも金毘羅を祭り、そして内海を進んで赤穂から上陸して広峰の牛頭社を立てたのであろう。多分法道がインドから日本に着して赤穂に上陸する前に金比羅神を讃州の象頭山に祭り、牛頭天王を上陸後広峰に祭ったのであろうと思う。

韓国のソシモリとは

スサノオが高天原を追放された後、朝鮮半島に降り立ち、その後出雲に来るという伝説に因んで、牛頭天王は朝鮮半島の『ソシモリ（牛の頭）』から渡来したともいわれる。

その朝鮮半島の『ソシモリ』とは、いずこにありや？という疑問が数年前にも沸々と湧き上がり、その候補地の一つに出掛けたことがある。それは、韓国の伽耶山（かやさん）山麓である。下記は、韓国内における（ソシモリ）2大候補地に関する根拠説である。

（一）高霊説　（地図上の赤矢印）

韓国慶尚北道高霊の郷土史研究家金道允氏は、高霊にはその昔「ソシモリ山」と呼ばれていた山が実在していたという。その山は高霊の現・加耶（かや）山である。加耶山とは、仏教が伝わって以降の呼び名で、古代には「牛の頭の山」と呼んでいたそうだ。

「牛の頭」は韓国語のよみで「ソシモリ」。その山が「牛の頭の山」と呼ばれたのは、加耶山麓の白雲里という村の方から見た時、山全体が大きな牛が座っているように見えるからだという。

さらに白雲里には「高天原」という地名まである。高霊は洛東江の上流にあり、伽耶の奥座敷と言える。また、この伽耶山近くには、韓国仏教の名刹・海印寺があり、現在でも多くの参拝者で賑わっている。

562年新羅はこの地を併合したが、ここは南朝鮮有数の鉄の産地であった。新羅は半島の鉄資源を独占することになり、後に半島を統一する力を得たのである。軌を一にして日本でも製鉄が盛んになりはじめる。伽耶と任那（みなま）は一体で、倭国との人的交流の多い地域であった。

（ニ）春川説　（地図上の青矢印）

故・金達寿氏は『日本の中の朝鮮文化（四）』の「伊太祁曽から隅田八幡へ」の中で、曽尸茂梨とは朝鮮の江原道春川にある、元新羅の牛頭山の事である。と一つの説を紹介している。

また京都の八坂神社の真弓宮司は『新撰姓氏録』八坂造の項に「狛国人の之留川麻乃意利佐（シルツマノオリサ）」とあり、春川には古くから狛国があったことを指摘されておられる。斉明天皇二年に来日した狛人八十一人は春川の狛人ではないかとの仮説を出されている。

三韓覇権争いの地であり、その頃の高句麗の南下で、狛人の亡命が想定され、それに該当するとの見方である。「ソシモリ」が古朝鮮語のよみで牛頭であったならば、牛頭山に比定されるのは不自然ではない。

牛頭天王と素盞嗚尊が記紀編纂の頃には習合しつつあったとすると有力な説と言えよう。また、八坂造の出自が春川の狛国との仮説も、「ソシモリ」春川説が成りたてば、八坂神社創建の由緒にも関わる重要な仮説となる。

※上記の他にも、済州島説、対馬説、その他国内説などなど諸説が乱れ飛んでいる。