韓国・新羅時代の仏教寺院

新羅（しらぎ）という国とは

新羅国通史

朝鮮の歴史上、三韓の一つの辰韓の地を統一した斯盧国にはじまり、三国時代の新羅として高句麗・百済と抗争し、日本とも関係が深かった。六六八年までに唐と連合して百済、高句麗を滅ぼし、さらに朝鮮半島支配を狙った唐軍を六七六年に撃退し、半島の大同江以南を統一支配した。

古代の朝鮮の最も繁栄した時代である統一新羅の時代は九三五年に高麗に代わるまで続いた。ただし、新羅と同時代に、半島の北方には渤海があって、新羅の支配は大同江（平壌付近）までに留まり、旧高句麗の治めた鴨緑江流域と現在の中国東北地方には及ばなかった。

新羅は、渤海とともに唐の冊封体制に組み込まれ、海を隔てた日本とも外交関係をもった。これらの国々はいずれも唐の周辺国家として政治的にも文化的にも強い影響を受けたのである。

新羅の読み方　

新羅は一般に「しらぎ」とよむが本来は「シンラ」または「シラ」。日本で“シラギ”というのは、シラに城（キ）をつけてシラキと言うところから来ているという。

古代の伝説

もと新羅は六つの村から成り立っていた。六村の首長たちは新しい君主を迎えようと村人を率いて集まった。すると南山のふもとの井戸のほとりに天から雷のようなものが降り、そこで白馬がしきりに招くので行ってみると一つの紫の卵があった。卵を割ってみると童子が現れ、全身が光り輝いていた。

童子は赫居世（姓は朴）と名づけられた。今度は井戸のほとりから鶏竜があらわれその左脇から乗除が生まれた。二人は十三歳になって王と王妃にして新羅が建国された。新羅王の系統はその後、朴・昔・金の三氏が交互に継承し、後に金氏が独占することとなる。

辰韓の統一

韓民族で、三韓の一つ辰韓と言われた半島の東南地域（現在の慶尚道）の十二の小国の一つであった斯盧（しろ、サロ）国で、四世紀ごろから金氏が王位を独占し、三五六年に統一を達成して新羅が成立した。都は現在の慶州で、新羅では金城と称した。慶州には朝鮮半島を統一した新羅においても都とされたので、歴代の王の王墓や、仏国寺・石窟庵など、朝鮮の仏教の代表的な寺院などの遺跡が多い。

三国時代の新羅

四～七世紀はじめまでの三国時代には、高句麗・百済と争い、次第に強大となった。高句麗の広開土王碑によれば、三九八年、倭人（倭国）が新羅に侵攻したので高句麗に救援を要請、四〇〇年に五万の高句麗兵が出撃して倭軍を退却させた。

新羅は三国の中で最も劣勢であったが、六世紀に入ると急速に台頭した。法興王は五一七年、律令を公布、軍事制度・十七等官位制の整備、仏教の公認、年号の制定などの改革を一気に断行し、南朝の梁に遣使し、さらに金官国（南加羅）を併合した。

次の真興王は高句麗と百済の対立に割って入り、漢江下流域に進出し、五五四年には百済の聖王を管山城で討ち取った。さらに南朝鮮の洛東江流域で最後まで残っていた加羅（大加耶）に攻勢をかけ、五六二年にそれを滅ぼした（日本でかつて「任那日本府の滅亡」と言っていた事実）。

新羅の仏教受容　

新羅が仏教を公認したのは、五二七年の法興王の時で高句麗や百済より一五〇年ほど遅い。当然それ以前から仏教は民間に知られていたと思われるが、新羅ではシャーマニズム系の土着宗教が根強かったため、浸透の度合いが薄かったと思われる。

次の真興王は自ら仏教に帰依し、王都に興輪寺という仏寺を建立、五四九年には梁から留学僧覚徳が仏舎利を持ち帰り、真興王はこの留学僧第一号を丁重に迎え入れた。その後、王族や貴族に仏教帰依者が増え、都金城（現在の慶州）には仏国寺を初めとする多数の寺院が創建されることとなる。

統一新羅時代

唐と結んで高句麗・百済を下し、新羅による半島の統一を推進したのは、武烈王（在位六五四～六六一）・文武王（在位六六一～六八一）の二代の王と、二王を支えた武将の金庾信であった。武烈王は即位前に高句麗・倭・唐を直接見て回り動乱の東アジア情勢を把握した上で、唐と結ぶ決意をした。

武烈王の戦いを軍事面で支えたのが金庾信で、次の文武王の時に唐と結んで百済、高句麗を滅亡に追い込み、三国時代を終わらせた。しかし、唐は高句麗・百済の領域に都護府を置いて支配したばかりでなく、新羅に対しても服従を求めてきたため、新羅は反発し、唐に対する戦いに転じた。その結果、六七六年に唐軍を半島から撃退し、新羅は朝鮮半島を統一した。

唐・新羅戦争　

唐は旧百済の熊津に熊津都督府、旧高句麗の平壌に安東都督府を置いただけでなく、新羅にも鶏林（新羅の雅称）都督府を置いて朝鮮半島全体を支配しようとした。これに対して新羅は、それまでの唐への協力から敵対へと転換し、さらに百済と高句麗の遺民を糾合して唐との全面対決に向かった。唐は新たな派遣軍を増強して当たったが、陸上と海上でいずれも新羅軍に敗れ、ついに六七六年に唐は朝鮮半島から撤退した。

新羅の社会と文化

新羅は国家体制として唐の律令制度を導入し、都の慶州を中心に、中央集権制をしいた。また、骨品制という独自の身分制度を持っていた。歴代の王は篤く仏教を信仰し、とくに都慶州とその周辺には仏国寺や石窟庵など、多くの寺院を建設して、八世紀の朝鮮の仏教の最盛期を出現させた。

新羅と日本　

新羅が統一して半島情勢が安定すると、日本の奈良朝政府は六七五年から遣新羅使を派遣し、新羅からの使節も日本に来て両国は密接な外交関係をもっていた。新羅が強大となるに従い、両国関係は悪化した時期もあるが、遣新羅使は七七九年まで、日本への新羅使は八四〇年まで続いた。

新羅の衰退

九世紀にはいると唐の衰退にあわせて新羅も衰えが見られるようになった。それは宮廷の仏教保護による寺院造営が続いて財政を圧迫したこと、骨品制で上位を占める世襲貴族が退廃的な生活と共に政争に明け暮れるようになったこと、などに現れた。その間、各地に豪族や農民の反乱が起こるようになり、それを抑えられない中央政庁に代わって各地に地方政権が現れた。

まず八二二年には公州の都督金憲昌が、その子とともに二代にわたり反乱を起こした。これは鎮圧されたが、八九一年には北部に農民反乱が起こり、それは新羅の王子の一人であった弓裔に率いられて急速に勢力を拡大させ、九〇一年に国号を後高句麗（フコグリョ）と称した。

さらに八九二年には全州で甄萱（キョウヌウォン）が率いる農民反乱が始まり、彼らは国号を後百済（フペグジュ）と称した。新羅はこれらの反乱を鎮圧することが出来ず、また反乱軍も互いに争って混乱が続いていった。

九二七年、後百済の甄萱は新羅の王都（慶州）を急襲、酒宴を開いていた景哀王を捕らえ、自殺させ（一説に殺害された）、王弟を王位につけ敬順王とした。ほぼ千年にわたって繁栄した新羅の王都慶州は一瞬にして修羅場と化した。後百済が撤退した後、翌年、高麗の王建はわずか五〇騎で新羅の王都を訪ねて敬順王を励ましたという。

それをうけて、九三五年十月、敬順王は高麗に帰順することを決意、太子は「戦わずして千年の国家を手放すことは出来ない」と強く反対したが「新羅には戦う力は既に無い、負け戦と知りながら民百姓の血を流すわけにはいかない」と語り、高麗への降伏を決めた。太子はその場で席を立ち、皆骨山（金剛山の別名）に入り、麻衣を着、草を食べて生涯を終えた。かれが有名な麻衣太子である。

新羅の滅亡

九三五年、敬順王から降伏の文書をうけとった高麗の太祖王建は、礼を尽くして一行を迎え入れた。敬順王一行の列は三里もつづいた。王建は敬順の長女の楽浪（ナンナン）姫を妻に娶り、敬順一家には宮殿をあたえ、その群臣たちも迎え入れた。

九三五年、新羅は九九二年間の王朝の幕を閉じたが、その血は高麗王家につながっていった。それをもって、世間では「新羅（くに）は滅んでも血は生きのこった」というようになった。両王家の婚姻関係が結ばれると、両王侯貴族の間でもそれが盛んになっていった。韓国の歴史上、このように、血を流さずスムーズに王朝がそっくり禅譲された例はほかにはない。

新羅の仏教文化

朝鮮への仏教伝来は、高句麗では三七二年（小獣林王）六月に中国の前秦の皇帝苻堅が僧順道と仏像・経典を伝えたのが始まりとされている。三七四年には南朝の東晋の僧阿道が来て普門寺など二寺を創建した。

百済では三八四年（枕流王元年）に、東晋から僧摩羅難陀が来ると、王は宮中に迎えて教えを聞き、深く仏教を信じ、翌年都の漢山に仏寺を建てたことに始まる。

新羅では五世紀に民間に伝えられたが、公認は高句麗・百済よりかなり遅れ、法興王の時、五二七年に反対を押し切ってようやく仏教を公認したとされる。これは新羅では土俗的なシャーマニズムの力が強かったためと思われる。

三国時代には儒教も伝えられたが、三国とも国家鎮護のために仏教を保護するという政策を採った。また、日本への仏教伝来は、朝鮮半島南部をめぐり新羅と対立していた百済が、倭（日本）との政治的結びつきを強め、その支援を受ける代償として新しい文化を提供するという背景で行われた。それは、六世紀の聖王（日本書紀では聖明王）の時、五三八年（あるいは五二二年）のことであった。

新羅の仏教

三国時代の新羅は、七世紀に入って唐と協力して百済、高句麗を滅ぼし、さらに唐と決別して、六七六年に朝鮮半島での統一支配を樹立した。この三国時代の新羅から統一新羅にかけて、新羅は仏教を鎮護国家の宗教として重んじ、その都の慶州には多くの寺院を建立し、仏教文化が花咲いた。その主要な遺跡として次のものがあげられる。

皇竜寺　

　五五三年（真興王十四年）に造営を開始し、六四五年（日本で大化の改新のあった年）に完成した大寺院。現在では礎石しか残らないが、中心に建てられた巨大な心礎を中心に八個八列の礎石が六四個並び、一辺約二十二メートル、七間四方の九重の塔だったと想定される。

芬皇寺　

　皇竜寺の遺跡の北隣に、六三四年（善徳女王三年）に創建した。現在、三重の石塔が残るが、本来これは七、ないし九重の塔だった。塔の四面には仁王が、四隅には唐獅子が置かれている。

仏国寺　

　仏国寺は慶州の南方約十キロのところに在り、吐含山の麓にある大寺。五三五年（法興王二十二年）王母の迎帝夫人の創建と言われる。完成は七七四年と言われるが、豊臣秀吉の朝鮮侵攻の際に焼き払われて木造部分は無くなって、石造部分だけが残っている。それでも東西の石塔は東の多宝塔と、西の釈迦塔といい新羅を代表する石造建築物とされている。極楽殿内には金銅の毘盧遮那仏、阿弥陀仏が二体ずつあって、朝鮮の代表的金銅仏である。

石窟庵　

　石窟庵は七五一年（景徳王十年）に金大城の喜捨（寄付）によって造られた、インドや中国の石窟寺院を模倣したもの。内部には三・二十六㍍の石造の釈迦如来坐像が安置され、前室にも八部神将や四天王など、後室に梵天、帝釈天、文殊・普賢菩薩など多数の石造が並ぶ。

仏国寺

仏国寺（ぶっこくじ、プルグクサ、朝: 불국사）は、大韓民国慶尚北道慶州市にある仏教寺院。韓国仏教界の最大勢力である曹渓宗（大韓仏教曹渓宗）の寺院で第11教区本寺。吐含山のふもとにある。

一九九五年、石窟庵とともに「石窟庵と仏国寺」としてユネスコの世界遺産（文化遺産）に登録された。また釈迦塔などが韓国の国宝に指定されている。

歴史

新羅景徳王の時代の七五一年（景徳王十年）、宰相だった金大城により建立がはじまる。『三国遺事』には、金大城が現世での父母のために建立したと記述されている（『三国遺事』巻5・孝善・大城孝二世父母神文代）。七七四年新羅（恵恭王十年）に完成した。最盛期の八世紀は、約六十棟の木造建築で寺院は構成された。

李氏朝鮮の太宗が一四〇七年（太宗七年）の仏教弾圧の際に存続が許された八八の寺院のうち、名前のない寺院はすでに荒廃して廃寺になったと思われる。しかし、それとは別に仏国寺は引き続き維持されていたようで、朝鮮の学者李徳弘（一五四一年 - 一五九六年）が慶州を旅行しながら作成した東京遊錄によると、十六世紀にもまだ巨大な規模を維持していたという。

しかし一五九三年五月、仏国寺は文禄・慶長の役（壬辰・丁酉倭乱）の途中、すべての木造建物が焼失することになるが、仏国寺の歴史を記録した『仏国寺古今創記』によると、仏国寺を見物しに来た加藤清正の兵士たちが隠された武器を見て興奮しながら火をつけたと記録されている。

その後、十七世紀初めから何度も再建工事を始め、一七六五年には仏国寺大雄殿を再建する。しかし、結局没落して廃寺となり、石窟庵とともにそのまま放置された。

一九〇四年から一九〇五年にかけて紫霞門左右の行廊も倒壊、石壇も埋もれた状態となったが、日本統治時代の一九二四年四月から一九二五年八月までの朝鮮総督府による再建工事によって石壇・石廊を含む主要構造が修復された。戦後の一九七三年に発掘調査後、改修工事で無説殿、観音殿などが再建された。

二〇一〇年に日本の仏師の福井照明が製作した四天王像など十二体の仏像が寄贈され、仏国寺・聖宝博物館に常設展示された。

宗派と本尊

高麗時代に書かれた『新羅国東吐含山華厳宗仏国寺事蹟』や仏国寺の寺誌『慶尚道江左大都護府慶州東嶺吐含山大華厳宗仏国寺古今歴代諸賢継創記』が示すとおり、もとは毘盧遮那仏を本尊とする華厳宗の寺院だった。

しかし一九七〇年代に再建された現在の仏国寺は、禅宗系の曹渓宗（大韓仏教曹渓宗）の寺院である。創建時に本尊だった毘盧遮那仏は、現在寺院奥手の毘盧殿に安置され、本殿である大雄殿には釈迦三尊仏（釈迦牟尼、文殊菩薩像、普賢菩薩）が安置されている。

構造

石垣で固めた盛土の上に伽藍が配置されている。伽藍は大きく三つの区域に分かれ、回廊で区切られている。参道正面から二つの区域があり、各区域がそれぞれ蓮華橋・七宝橋と青雲橋・白雲橋とで外域と結ばれている。朝鮮第四代王世宗によって破棄・破壊されるまでは、それぞれの橋の元に九品蓮池が広がっていたといわれている。

阿斯達と阿斯女

仏国寺には多宝塔と釈迦塔と呼ばれる二つの石塔があるが、これらに関する次のような伝説が存在する。

百済に阿斯達(アサダル)という石工がいた。彼は仏国寺の石塔を造るため、妻の阿斯女(アサニョ)を国に残して新羅に向かった。三年後、夫を待ちきれなくなった阿斯女が仏国寺を訪れ、夫に逢わせてくれるよう僧侶にお願いした。しかし僧侶は二人が逢うことを許さず、代わりに「石塔が完成すれば影池に石塔の影が映るので、それまで待つように」と阿斯女に教えた。そこで阿斯女は毎日影池を眺めながら夫を待ち続けた。

ある月夜、影池に石塔の影が映った。阿斯女は喜び、石塔の影に抱きつこうとして影池に飛び込んでしまった。翌朝、石塔を完成させた阿斯達が妻の待つ影池に向かうと、そこには冷たくなった阿斯女の亡骸があった。阿斯達は慟哭し、自らも影池に身を投げて妻の後を追ったという。

石窟庵

石窟庵（ソックラム、석굴암）は、大韓民国の慶尚北道慶州市にある仏教遺跡。吐含山の麓にある。元々は「石仏寺」と呼ばれており、「石窟庵」と呼ばれるようになったのは、再発見・修復された日本統治時代以降である。

一九六二年十二月二十日、大韓民国国宝第二十四号に指定された。また、一九九五年に石窟庵から約四キロメートルほど離れた仏国寺とともに、「石窟庵と仏国寺」として世界遺産（文化遺産）に登録された。

概要

新羅の景徳王と恵恭王の時代の宰相だった金大城（七〇〇年 - 七七四年）が自分の父母のために「石仏社」を建立した、と高麗時代の『三国遺事』に記されており、石仏社が仏国寺の位置に近いことから石窟庵のことであると考えられている。

七五一年（景徳王十年）に建立が開始され、七七四年（恵恭王十年）に完成した。その後、一三九二年から儒教を中心とした朝鮮時代がⅮ五〇〇年以上続き、朝鮮の仏教は弾圧を受けたため、慶州は貴族の関心から遠ざかることになる。

しかし、朝鮮粛宗二九年(一七〇三)、英祖三四年(一七五八)に石窟庵を補修したという記録があり、丁時翰(一六二五~一七〇七)の紀行文である<山中日記>、一七三三年に描かれた<嶠南名勝帖>に石窟庵の全室が登場するなど、朝鮮後期まで維持されたものと見られる。しかし、仏国寺が没落し、廃寺になった後、石窟庵も忘れられる。

発見と日本による補修

一九〇九年、郵便配達員が配達のため吐含山の峠を越えようとしたところ、突然豪雨に見舞われ山中の洞窟に逃げ込んだ。その洞窟の中に偶然仏像を発見した。当時の石窟庵は崩壊寸前で、倒壊の恐れがあった。

天井が抜け落ち、仏像に直接雨が当たり、周囲の仏像の配置もすでに不明で、全体の半分以上が土に埋もれていた。そのため、日本統治時代の一九一三年から一九一五年にかけ、日本により三度にわたる大規模な修復工事が行われた。工事には当時としては最新の技術であるセメントが使われた。

韓国による補修

朝鮮戦争前後の混乱期に再び放置されたが、一九六一年から一九六三年にかけて韓国の文化財管理局の主導で補修工事が行われた。湿度の問題を改善するため、後部をさらにセメントで塞ぎ、全面をガラス張りにして人工的に除湿したが、見物客から排出される二酸化炭素などによる花崗岩の損傷が指摘されることとなった。

また、一九六一年に建てられた木造の前室も換気を妨げる要素とされる。また、「仏像の配置は日本がデタラメに並べた」として、仏教の経典に照らし合わせ、独自の並べ替えを行った。しかしその補修後、発見当時の石窟庵の写真および事前調査の詳細な配置図が見つかり、日本が行った補修・配置が正しかったことが発覚した。しかし配置は今なお復元されていない。

現在

石窟入口はガラス板で覆われ、内部に入れなくなっている。そのため一般者は前室からガラス越しに見学する。石窟の周囲には、分解移動後の杜撰な作業により配置する場所がわからなくなった石材が展示されている。韓国では「本尊となる仏像は二体あった、一体は日本に盗まれた」と考えられていたが、学術的な調査の結果、これは誤りであり最初から仏像は一体であったことが報告された。

中央日報のアン・ヘリ論説委員によると、韓国では二〇一九年にテレビバラエティ番組で韓国史講師による「石窟庵は千年以上に完璧に保存されてきたが、日本が嫉妬してセメントとコンクリートを塗って傷つけた」という虚偽の主張が放送され、日本は嫉妬で盲目になり石窟庵を傷つけた野蛮国家として韓国大衆の袋叩きにされたが、講師や放送局が訂正や謝罪をしたという話は聞かなかったという。アン論説委員は、韓国では「何でも反日」はいつもこのように免罪符を受けてきたが、韓国国民の愚民化を招いていると批判した。

海印寺

海印寺（かいいんじ、朝: 해인사、ヘインサ）は、大韓民国慶尚南道陜川郡にある寺院。韓国仏教界の最大勢力である曹渓宗（大韓仏教曹渓宗）の三宝寺院、五大叢林（海印叢林）に数えられている。また曹渓宗の第12教区本寺である。高麗八万大蔵経の版木が保管されている大蔵経板殿はユネスコ世界遺産に登録されている。

歴史

新羅王第四十代哀荘王の時代の八〇二年（哀荘王三年）に海東華厳宗の開祖義湘の法孫順応と彼の弟子理貞が新羅王室の寄進を受けて創建した。九一八年に高麗が建国された際、当時海印寺の住職だった稀朗大師は、建国時の功績が認められ、海印寺は高麗の国刹になった。

九三〇年には太祖の支援で重建が行われた。その後幾度かの重建が行われたようであるが、詳細はわからない。李氏朝鮮の太宗による一四〇七年（太宗七年）の仏教弾圧の際、存続を許された八十八寺院の中に海印寺の名前はなく、廃寺になったようである。

しかし世宗による一四二四年（世宗六年）の仏教弾圧の際、存続を許された三十六寺院の中に海印寺の名前はあり、寺は復活した。一四八八年（成宗十九年）に王室の寄進を受け、一四九〇年（成宗二十一年）に燈谷學祖和尚が重修した。世界遺産に登録された大蔵経板殿は現在海印寺最古の建造物だが、この時重建されたものである。

一六九五年（粛宗二十一年）に火災にあうが、雷音敬演和尚が翌年に重建した。一七六三年（英祖三九年）にも火災にあうが、三年かけて雪坡常彥大師が再建している。一七八〇年（正祖四年）に三度火災にあうが、星坡念初大師が五年かけて再建。

一八一七年（純祖十七年）に、四度目の火災にあうが、影月慧堅大師と晦隱昇惠大師が三年かけて重建を行った。海印寺は繰り返し火災に見舞われており、本堂の大寂光殿をはじめ現存の建築はこのとき重建されたものがほとんどである。

日本統治時代の一九一一年に制定された寺刹令施行規則（明治四十四年七月八日付の法令）によって、朝鮮三十本山に指定された。朝鮮戦争中には爆撃の危機に晒されたが、金英煥は爆撃を拒否したため、二〇〇二年に海印寺の入り口で彼の功績碑が設置された。